Se situant dans une perspective ethnopsychiatrique, Philippe Carrer (1983) attribue aux Bretons un matriarcat psychologique, qui aurait pour cause la mauvaise intégration de la mentalité celtique par la mentalité chrétienne : « Les vieilles sociétés celtiques (...) connaissaient un équilibre des pouvoirs et des fonctions garant de l’équilibre psychologique des populations qui les constituaient. Les chefs de clans, appuyés sur le culte des ancêtres morts, médiatisaient convenablement la puissance matriarcale. Tout s’est progressivement déglingué quand les sociétés celtiques ont dû reculer devant le système féodal ».

Le récit mythique de l’engloutissement d’Ys permet de voir la non miscibilité de deux cultures, dont l’une disparaît après avoir été anéantie par l’autre. C’est grâce à d’autres versions de la légende d’Ys, plus tardives, que les conséquences psychiques de ce processus d’acculturation brutale sont les plus lisibles. Dans chacun de ces récits, la cité perdue est en quête d’un acte libérateur, car sa résurrection fut prédite en même temps que sa disparition. Si, dit-on, un vivant parvenait à y pénétrer et y accomplissait une action précise à une date précise et lors d’un événement précis, ses habitants muets seraient libérés et elle réémergerait, au grand dam d’autres villes selon deux dictons : « Quand la ville d’Ys des flots sortira, Brest ainsi qu’Ouessant s’abîmera et Quimper submergé sera » et « Quand des flots Ys émergera, Paris submergé sera ». Mais aucune des versions proposées par la légende n’aboutit à ce dénouement. Selon un des récits, rapporté par Le Braz (1906, pp. 281-282), « il y avait dans Ys cent cathédrales et, dans chacune d’elles, c’était un évêque qui officiait. Quand la ville fut engloutie, chacun garda l’attitude qu’il avait et continua de faire ce qu’il faisait au moment de la catastrophe ». Nous pensons que cette image mythique figurerait le refoulement conservateur – décrit par Abraham et Torok (1978) – que met en place une crypte, fruit d’un clivage hermétique du Moi. Il est prévu que cette immobilisation durera jusqu’à ce que la ville ressuscite et que ses habitants soient délivrés, c’est-à-dire jusqu’à ce que la perte de la culture celtique à la suite de l’instauration de la civilisation chrétienne soit introjectée par ceux qui ont perpétré cette acculturation. Le Braz rapporte aussi que le premier pont que l’on voulut bâtir à Douarnenez s’écroula parce qu’il était édifié au-dessus de l’endroit même où Dahut fut repoussée dans les flots par son père sur l’ordre de Guénolé. Ce mythème illustrerait la topique d’un Moi clivé et l’absence de lien convenable possible entre la partie encryptée du Moi et le Moi sain. Un autre mythème paraît décrire la commémoration anniversaire d’une perte mal assumée ainsi que sa mise en crypte : « La montagne du Roc’h-Karlés, entre Saint-Michel-en-Grève et Saint-Efflam, sert de tombe à une ville magnifique. Tous les sept ans, pendant la nuit de Noël, la montagne s’entrouvre, et par la fente on entrevoit les rues splendidement illuminées de la ville morte ».

Les images mythiques dépeignant l’échec des situations propices à la réapparition d’Ys seraient la trace fossile – car la légende d’Ys a été cristallisée plusieurs siècles après le trauma collectif qu’elle atteste – d’une situation d’introjection ratée. Les folkloristes Anatole Le Braz et Paul Sébillot (1905) en ont recueilli plusieurs versions, dont l’insistance répétitive donne la mesure des efforts infructueux – inversement, comme le montre Pascal Hachet (1999), l’introjection progressive des composantes d’une expérience éprouvante donne lieu à des variantes mythiques changeantes – entrepris pour introjecter la perte de la culture celtique :

On hésite avec Le Braz (op. cit., pp. 1124-1125) à savoir en quoi consisterait cette délivrance : « Est-ce la mort véritable ou, au contraire, la résurrection et la remontée, au dessus des eaux, de la ville engloutie ? » Cette indécision traduit un malaise quant à savoir comment récupérer ce qui a été perdu. Une version de la légende tend à faire supposer que « c’est la mort qui a souvent été considérée comme cette délivrance que doit amener la rupture du charme ». Un deuil serait alors possible. Certaines versions font état d’une résurrection miraculeuse qui marquera la fin du monde et précédera le jugement dernier. Nous pensons que ce messianisme correspondrait à la figuration mythique de l’abolition du clivage collectif dans le Moi, où le Christ Sauveur dissiperait la honte cryptique en restaurant la dignité de chacun. Le basculement de notre monde, qui ferait place à un autre monde lors de la réapparition d’Ys, serait la représentation mythique de l’abolition du refoulement conservateur qui organisa une crypte autour du crime spirituel commis en terre celtique par les évangélisateurs. L’existence d’un jour où la ville d’Ys pourrait être délivrée de son engloutissement, qui la conserve telle quelle, est une commémoration de la date où elle fut engloutie; avec elle le crime chrétien, mis au tombeau dans le Moi des individus d’une culture entière. La visite du héros qui doit poser une question salvatrice à un moment précis de l’année et qui, curieusement, ne le fait pas correspondrait à un fantasme d’incorporation, et donc à une nostalgie de l’introjection. Par cette représentation, la communauté chrétienne se serait signifiée qu’elle a une perte à élaborer. Le fait que dans l’une des versions ce jour soit celui de Noël montre que le christianisme, avec sa conception de l’Au-delà où les morts sont pour toujours séparés des vivants, n’a pas pu intégrer ni se résoudre à se désolidariser entièrement de la conception celtique d’un Autre Monde bienveillant et familier, sur les moments commémoratifs à partir desquels il a greffé ses propres fêtes mythico-rituelles. Mais en raison de la nature douloureuse de la rencontre entre Chrétiens et Celtes, l’introjection du message spirituel des anciens locataires de ces dates rituelles était vouée à l’échec. Les évangélisateurs en terre celtique prêchèrent le manichéisme, le péché et le dam, alors que la conception du monde des Celtes ignorait le péché et exaltait la fantaisie et l’humour. Les valeurs celtiques furent mises en crypte dans l’âme chrétienne, faute de pouvoir y être intégrées, du fait d’une culpabilité indicible éprouvée par les évangélisateurs : celle d’avoir désiré adopter ces valeurs insoutenablement séduisantes alors qu’ils étaient missionnés pour les détruire, ce qu’ils firent à terme [1].

L’ethnologue Jean Markale (1979) a choisi d’interpréter le mythe d’Ys en termes de refoulement névrotique : « De même que les Celtes sont refoulés de ce monde-ci (...), se trouve enfoui dans l’inconscient de chaque individu ce domaine caché sous la surface de l’eau, ville de Dahut (...). Ce qui est englouti dans les abîmes de la mémoire doit redevenir un jour conscient. Ce qui est refoulé, vaincu, doit se manifester et l’emporter ». Mais cet auteur n’est pas sensible à la différence entre l’accessibilité du monde des morts pour les vivants dans les conceptions mythiques celtes et l’inaccessibilité de la ville d’Ys, qui proscrit toute relation, tout échange entre les deux mondes. Il voit dans cette coupure fonctionnelle une occultation délibérée et légitime des mythes celtes aux yeux des regards « profanes ». Cette lecture démontre les limites que rencontre l’interprétation freudienne lorsqu’elle est appliquée aux mythes, à plus forte raison lorsqu’elle sert un dessein élitiste ! La différence radicale entre l’accessibilité de l’Autre Monde des Celtes, parfois sous-marin, et l’impossibilité de faire réapparaître Ys nous paraît plutôt correspondre à la différence, fondamentale sur le plan théorico-clinique, entre le refoulement dynamique normal qui s’effectue entre le Moi et l’inconscient et le refoulement conservateur qui s’effectue entre le Moi sain et une partie du Moi traumatiquement clivée, notamment dans une situation de deuil mal élaboré. Parmi les mythes celtes christianisés, celui de la ville d’Ys et de son engloutissement, irréversible et catastrophique, aurait servi à figurer la perte irréparable des valeurs celtiques pour le christianisme médiéval. Le choix du décor de ce mythe fut sans doute conditionné par des accidents géographiques : au cours du Haut Moyen Âge diverses parties du littoral de l’Ouest de l’Europe disparurent sous les flots par affaissements de terrain. La capacité du mythe à condenser plusieurs traumas collectifs se trouverait ici illustrée.

Dans les récits folkloriques où la ville d’Ys est fortuitement redécouverte, le fait que des individus soient incapables de savoir qu’ils sont en présence de la cité engloutie et de comprendre le rituel qui s’y déroule sous leurs yeux indiquerait que l’esprit celtique est demeuré en souffrance dans l’esprit chrétien, où il a réalisé une crypte dans le Moi qui échappe au processus dynamique de refoulement et de retour du refoulé. Les habitants muets d’Ys renverraient à l’obligation de ne rien savoir, que les composantes d’une expérience inintrojectée exercent vis-à-vis du Moi sain lorsqu’elles sont installées dans une partie clivée du Moi. La perplexité des individus qui retrouvent par hasard la ville vivante-morte témoigne également de l’influence transgénérationnelle de la situation de crypte collective illustrée par la légende d’Ys. En effet, comme l’explique Claude Nachin (1993), la clinique psychanalytique révèle que les sujets mentalement exposés à l’influence du secret encrypté d’un ascendant sont incapables de deviner ce qui accable secrètement cet ascendant, même s’ils développent des symptômes sous l’effet des distorsions de la communication précoce parent-enfant qui résultent du clivage dans le Moi parental. Nous rapprocherons en dernier lieu ces hypothèses d’une observation de Maria Torok (1984, p. 93) au sujet des contes qui traversent le Moyen Âge : ces récits contiennent de nombreux indécidables, sources d’hésitations constantes « quant aux statuts des auteurs, des personnages, quant aux sens cryptés des signes, quant aux zones d’ombre des enluminures ».