Nous sommes, en Occident, sortis de millénaires de patriarcat. Les positions relatives du masculin et du féminin évoluent dans un contexte de remise en cause, voire de suspicion de la donne précédente, entachée des excès du patriarcat. C’est le cas dans la famille, dans la vie de couple. Progressivement une anthropologie se met en place qui gomme ou nie la différence des sexes. Tout au contraire, dans les domaines culturel et politique, la réflexion sur les différences fonde un appel à la tolérance et à l’accueil de l’autre : elle sert un travail d’altérité. D’une manière paradoxale, derrière cet apparent estompage des différences, se noue une situation inédite de conflit latent, voire de guerre entre les sexes. Les hommes sont sur la défensive. Ils se sentent remis en cause. Nombre d’entre eux entreprennent de consulter un psychanalyste sur la demande ou sur l’injonction de leur compagne qui leur reproche leur manque d’initiative, de parole, de présence, ou, au contraire, une présence inadéquate. Par ailleurs, le cabinet du « psy » bruisse de l’amertume féminine; combien de femmes, jeunes ou moins jeunes, se plaignent, au cours de leur psychothérapie ou de leur psychanalyse du manque de soutien, de parole de présence masculine. Les hommes fuient, répugnent à s’engager en une relation durable, et se révèlent mentalement absents quand ils sont physiquement présents. Les femmes, quant à elles, expriment une demande paradoxale dans laquelle elles s’attendent à ce que le conjoint prenne sa place bien spécifique d’homme, d’amant et de père tout en tolérant mal – pour une partie d’entre elles en tout cas – que cette spécificité masculine se manifeste d’une manière trop marquée.

Pendant bien des siècles, le dénigrement de la femme par le monde patriarcal a entériné ce que Françoise Héritier appelle « la valence différentielle des sexes ». Point n’est besoin de remarquer que se règlent aujourd’hui des comptes par rapport à une situation ayant perduré depuis le début de l’histoire humaine. La période actuelle, avec la grande révolution du féminisme, date de quelques dizaines d’années seulement. Les jeunes femmes qu’un psychanalyste est amené à entendre aujourd’hui ont ainsi souvent une imago maternelle ou « grand-maternelle » profondément différente de ce que leur propose leur Idéal du Moi voué au travail de culture actuelle. Une jeune femme peut ainsi avoir une image de mère, plus souvent de grand-mère, passive voire soumise, cantonnée dans l’exercice limité territorialement du pouvoir domestique. La problématique de rapport au manque se jouant dans l’hystérie telle qu’elle fut étudiée par Freud, se conçoit tout à fait dans une culture où le désir féminin ne peut se déployer que dans les obscurités de la plainte d’abord somatique. Cette jeune femme consultant aujourd’hui a à se débrouiller avec la passivité, le silence, des générations précédentes. Mais les hommes doivent encore plus inventer un rapport praticable à des imagos masculines possibles : comment, pour eux, se situer face à la prévalence des valeurs féminines, notamment pour ce qui concerne la famille et la conjugalité ? Les psychanalystes ont, s’ils souhaitent continuer à défendre et à approfondir une anthropologie des différences, à penser des différences qui ne soient plus seulement fondées sur le paradigme masculin. Freud se contente ainsi d’étudier ce qui se passe chez l’homme pour en déduire douloureusement, et difficilement ce qui concerne les femmes. Pour Freud la femme est « un petit garçon jusqu’à la puberté, un être châtré, un être humain au surmoi faible, moins capable que l’homme de sublimation, un être humain dont le destin est fermé à partir de trente ans [1]. » Il part de la constatation embryologique de l’existence de formations embryonnaires doubles chez tout être humain pour affirmer que tout être humain est bisexué. Le clitoris et le pénis sont issus du même bourgeon embryonnaire, ce qui amène Freud à postuler que le clitoris – qui fait pourtant partie intégrante des organes féminins – n’est qu’un pénis atrophié. La petite fille qui se masturbe a donc, pour lui, une sexualité de type masculin, ce qui entraîne son affirmation que la fille est un garçon jusqu’à la puberté. Il s’ensuit que le devenir femme sera conditionné par le négatif : ce à quoi il faut renoncer pour devenir une femme. Le « phallocentrisme » freudien – il n’y a qu’un organe sexuel, le phallus – entraîne une mise en perspective de la problématique sexuelle sur le modèle « en avoir ou pas » qui ne peut que dériver vers des situations où prévaut la rivalité pour acquérir le symbole indépassable de la complétude narcissique, le phallus. « Le pénis, sous le nom de phallus, devient le symbole de la complétude narcissique, comme si un être n’était entier que s’il était pourvu d’un pénis [2]. » Colette Chiland évoque avec justesse la dimension plus profonde d’une castration proprement féminine, soutenue, par exemple, par l’angoisse d’être ou ne pas être aimée, de ne pouvoir être féconde, et ce afin de sortir de l’aspect asséchant et réducteur de la symbolique phallique.

« On ne naît pas femme, on le devient » : l’aphorisme de Simone de Beauvoir vaut tout autant pour l’être humain masculin. Freud a conditionné le devenir homme ou femme à la question de la symbolique d’un organe. L’exploration plus fine de la formation de l’identité sexuée est beaucoup plus récente. Il est communément admis de distinguer actuellement l’identité sexuelle – faisant référence au sexe biologique – de l’identité de genre, qui correspond au sexe psychosocial. La notion de genre est apparue aux États-Unis au début des années 70. Elle se distingue de celle de sexe en renvoyant au sexe social, au contenu culturel et social du féminin et du masculin. Le sujet se définit toujours par rapport à son sexe d’assignation. Il existe une interrelation subtile entre l’enfant et ses parents – interrelation dans laquelle les identifications introjectives jouent un rôle important – pour aboutir à l’appropriation ou non par le petit enfant de son sexe biologique. L’identité de genre se forge en fait assez tôt, vers deux ans, avec une appropriation très nette par le garçon ou la fille, des caractéristiques de son sexe. Les études autour du genre sexuel se sont développées, dans le monde anglo-saxon notamment, dans la mouvance du féminisme et des volontarismes militant des groupes gays. Une tendance de ce type d’études est d’insister sur le relativisme culturel de toute approche concernant le genre, pour aller jusqu’à nier, dans certaines approches, toute importance structurale de la différence des sexes, comme fondement même de la culture. Il a été reproché à ce titre aux psychanalystes de véhiculer une idéologie passéiste, soutenant implicitement l’ordre hiérarchique ancien, qui était effectivement un ordre de domination [5]. C’est une manière de disqualifier a priori toute possibilité de penser la différence d’une manière moderne, en y incluant la notion essentielle d’égalité, qui n’est pas synonyme d’identité. Dans ce mouvement, la dynamique de l’altérité comme productrice de sens est considérée comme aliénante. On préfère alors prôner, comme dans l’extrémisme du mouvement queer, le refus de toute différenciation.

Le travail de pensée qui nous est dorénavant donné est de repenser le masculin dans une perspective de différence qui ne soit plus hégémonique. Le concept de la bisexualité psychique constitue une base de travail qui permettra d’élaborer une vue de la différence plus équilibrée. La psychanalyse freudienne s’est constituée sur une dissymétrie où le manque est souligné surtout du côté du féminin. Nous avons à évaluer avec plus de rigueur la symbolique du manque dans sa répartition du côté du masculin et du féminin, et ce dans une démarche plus équilibrée, qui ne recherche pas cependant un équilibre illusoire, une symétrie obsessionnelle. Avec un regard approfondi sur ce qui manque à l’être humain masculin par rapport au féminin, mais en tenant compte aussi de cette angoisse devant le féminin, qui n’est pas seulement liée à un moment culturel de l’humanité, mais aussi à la terreur de l’homme – anthropologiquement indépassable ? – devant le « continent noir » du féminin, selon le mot de Freud. Une réflexion clinique d’envergure sur cette terreur pourrait, à terme, aider à endiguer l’immense vague des violences perpétrées contre des femmes, que ces violences soient individuelles ou idéologiquement, voire politiquement instituées. Lacan, s’il a plus encore que Freud institué le phallus comme emblème du signifiant par excellence, et modélisé le désir dans sa problématique phallique, nous a laissé aussi des jaillissements de pensée qui sont des ouvertures pour explorer d’autres modalités d’existence et de déploiement du désir. Il a ainsi abordé la question du désir féminin – étudié notamment à travers la mystique – pour évoquer ce désir pluriel, insaisissable, qui ne se satisfait jamais d’un objet déterminé et se perd dans le « pas tout ». « Il y aurait des désirs qui ne se contenteraient pas de l’imaginaire du phallus [9]. » Idée essentielle de cet au-delà du désir phallique que les femmes expérimenteraient.