Peut-on qualifier notre société dite multigénérationnelle comme le lieu d’une mixité entre générations ouvertes au partage et au soutien mutuel ? Force est de constater qu’il s’agit d’une mixité inégalitaire, les mécanismes de ségrégation sociale n’épargnant pas les transmissions entre générations. Là aussi, on trouve les élus et les exclus.

Ces dernières années, “tous les pays européens ont connu une diminution de la solidarité publique qui s’est traduite par une augmentation des inégalités sociales et, par conséquent, par un redéploiement de l’entraide familiale au sein des groupes sociaux. En effet, si les classes sociales les plus aisées ont pu externaliser un certain nombre de fonctions autrefois assumées par la famille (garde d’enfants…), les ménages moins favorisés, en particulier les familles monoparentales ou immigrées, n’ont pas pu avoir recours à ces services et sont obligés de faire appel à la solidarité familiale” [1]. Lorsque les solidarités privées se manifestent, en temps de crise, les personnes les plus vulnérables sont précisément celles pour lesquelles le recours à la famille n’est pas possible. La plupart des enquêtes réalisées au cours de la dernière période [2]ont apprécié l’étendue de ces liens familiaux entre générations. Leurs formes et leur importance renseignent sur le rôle de la parenté dans les processus de solidarité, de mobilité et de transmission sociales. À partir des classifications produites [3] [4], elles permettent de distinguer des relations d’entraide domestique (garde des enfants, aide ménagère…), d’accès à des ressources sociales (aides à la recherche d’un emploi, d’un logement, d’un service ou d’une prestation, etc.) et de transferts économiques (financiers, patrimoniaux : héritage, donations, prêts…).

Les enquêtes de socio-économie témoignent du fait que les familles sont principalement “solidaires avec leurs descendance” [6]. L’étude des transferts privés monétaires montre précisément que les aides financières vers l’aval sont dix fois plus importantes que les aides ascendantes [7]. Ce qui renforce l’idée que l’entraide familiale se pratique avec d’autant plus d’évidence qu’elle épouse le sens de la filiation. Familles et État se partageraient-ils la tâche [8] ? En fait de partage, on constatera que les transferts ascendants ne sont pas pour autant absents, mais qu’ils proviennent souvent de “sujets d’âge mûr”. La réalité de cette “génération pivot” [9] a été bien décrite dans les années quatre-vingt-dix. Elle est composée par les adultes qui doivent faire face à une double dépendance, celle de la génération de leurs parents et celle de leurs enfants. Cette génération pivot se trouve davantage sollicitée au sein des échanges familiaux compte tenu de l’allongement de l’espérance de vie des aînés, mais aussi de l’accroissement des difficultés d’insertion des plus jeunes sur le marché du travail. Ainsi, comme le résume Clothilde Lemarchant [10], bien des parents au seuil de leur retraite se trouvent sollicités en amont par leurs vieux parents devenus dépendants et en aval par certains de leurs enfants subissant de plein fouet des difficultés d’insertion professionnelle.

L’existence de cette génération pivot est doublement instructive. Elle est la preuve implicite qu’il existe des cohortes plus chanceuses que d’autres : “Les générations nées avant 1920 subirent un sort difficile ; les suivantes, nées jusqu’en 1950 [et qui composent cette génération pivot] connurent un destin inespéré : multiplication des diplômes sans dévalorisation, forte mobilité ascendante, salaires et revenus rapidement croissants, meilleure protection sociale, etc.” [11]. L’existence de cette génération pivot montre également, s’il en était besoin, que les générations ne subissent pas seulement des inégalités de l’histoire, mais qu’elles participent à la construction des inégalités sociales, et en particulier qu’elles reproduisent l’exercice d’un partage inégal des rôles d’entraide entre les sexes, mieux : qu’elles le renforcent. Les femmes sont en effet plus impliquées que les hommes dans l’exercice des solidarités dans toutes les générations [12]. L’aide, par exemple, aux personnes âgées est quotidiennement une “affaire de femmes” : les liens privilégiés mère-fille, mais aussi belle-mère/belle-fille ou encore grand-mère/petite-fille représentent les exemples les plus visibles des dissymétries observables dans la circulation des aides à l’intérieur du réseau de parenté. Ils témoignent du caractère éminemment sexué des relations entre générations. Mais ces rôles d’entraide peuvent également avoir valeur de promotion, notamment quand l’aide de la mère dans la garde des jeunes enfants est une façon d’apporter un soutien à l’activité professionnelle de sa fille [13].

“Le fil rouge qui traverse la filiation est bien souvent entrelacé d’un fil d’argent.” Cette belle expression [12]souligne l’importance des transferts financiers dans les relations entre générations. On sait que le nombre de donations a augmenté de 50 % entre 1970 et 1990, que cette augmentation s’est concentrée dans les couches les plus fortunées de la population et que, dans 90 % des cas, il s’agit de transmettre des bien immobiliers, des logements et des outils professionnels [14]. Cette tendance montre qu’en matière de transmission intergénérationnelle, le clivage social n’a fait que se perpétuer voire se renforcer, confortant par là même les inégalités de niveau de vie et de conditions sociales. Tout se passe comme si, plus que jamais, une ligne de partage distinguait les classes sociales : aux individus des groupes favorisés le privilège de se léguer des biens patrimoniaux en tous genres destinés à garantir ou à préserver l’avenir, aux individus des couches populaires la consolation de se transmettre des biens symboliques à la valeur sentimentale ajoutée. Économie des biens patrimoniaux et économie des biens ordinaires se répartissent en effet de façon socialement différenciée et ne produisent assurément pas les mêmes bénéfices. Sans compter que, toutes choses étant égales par ailleurs, dans le cas où les parents, quel que soit leur milieu social, ont un bien économique à transmettre, les enquêtes montrent que l’opportunité du transfert est sensiblement plus grande dans les milieux supérieurs. Autrement dit, les moyens patrimoniaux se transmettent à des moments plus décisifs pour leurs destinataires à mesure qu’on s’élève dans l’échelle sociale, si l’on en juge par le recours et la possibilité matérielle plus grande offerte à ces milieux de pratiquer des donations anticipées entre vifs. La transmission intergénérationnelle entre ainsi dans le champ socialement inégalitaire des capacités stratégiques des donateurs. “L’idée qu’il faut aider les jeunes générations quand elles en ont besoin, c’est-à-dire à l’orée de leurs projets professionnels et conjugaux se répand, d’autant plus que l’allongement de la vie des parents repousse l’échéance de l’héritage pour les enfants à un âge où ces derniers approchent souvent de la retraite.” Ce constat général [12] souligne implicitement le fossé social qui sépare les donateurs potentiels (parents ou grands-parents) selon que le legs dont ils disposent est nécessaire à leur propre existence (résidence principale…) ou constitue au contraire un bien disponible et superflu.

Pour infirmer la thèse du naturalisme familial et, par voie de conséquence, de la “mixité intergénérationnelle”, où les membres d’une lignée honoreraient chacun un contrat moral tacite de solidarité, sorte de conscience d’une dépendance mutuelle (“La famille restant la famille !”) et d’une appartenance à une communauté de destin, Agnès Pitrou [17] a cette phrase choc : “Dans l’exercice de la solidarité familiale, il y a des élus et des exclus, des exploités et des exemptés ou des fuyards.” Ce propos doit résonner comme une incitation à mieux comprendre comment l’appartenance sociale (de classe et de sexe) contribue à définir les rapports entre générations. La place occupée dans ces rapports contribue à déterminer la norme de réciprocité entre chacune d’elles, ainsi que le contenu du comportement et du sentiment d’entraide. À y regarder de près, cette place ne résulte pas de choix strictement individuels. Elle porte plutôt la marque de la position socio-biographique des individus, y compris dans ses implications affectives. Qu’est-ce qui fait que, dans la lignée, certains sont plus solidaires que d’autres, ont un sentiment plus aigu de soumission au devoir d’obligation familiale, sont plus enclins à respecter les règles de l’échange inégal, à supporter les injustices de la solidarité, manifestent apparemment un sens du sacrifice plus développé ? Ces questions alimentent la réflexion d’un sociologue qui s’interroge sur les conditions de production des relations intergénérationnelles [18], soucieux de dépasser l’évidence des choses, la vision irénique ou angélique généralement de mise. Les normes du bon fils, de la belle-fille exemplaire, du grand-parent idéal ou du petit-fils modèle ne sont pas universelles, elles varient socialement et donc ne s’imposent pas à tous de manière uniforme ou arbitraire. Elles procèdent de logiques qui, sans être marchandes, ne manquent pas d’interpeller la place de chacun dans les intérêts en présence et à venir. â–