L’histoire des politiques de la famille est celle des valeurs que la société veut promouvoir, pas seulement les valeurs au nom desquelles les individus doivent établir leurs relations au sein de leur sphère privée mais celles qui sont constitutives du social et du politique en général. Ainsi, ce qui est conçu pour cet espace qu’on appelle la famille l’est en même temps pour la société et pour ce qui la constitue politiquement. Telle est la thèse que nous voudrions défendre ici en montrant donc que l’évolution des politiques de la famille et les valeurs qui les fondent sont indissociables des conceptions générales du “vivre ensemble” et de l’ordre politique.

Il nous revient alors de nous interroger sur les valeurs qui vont fonder les mobilisations politiques et étatiques autour de la famille et de nous demander si l’on observe des transformations majeures en la matière. Si tel est le cas, nous considérerons que ces transformations sont autant révélatrices de métamorphoses du politique en général que de changements du statut politique de la famille. C’est ainsi que nous montrerons, dans une première phase correspondant à l’imposition exogène des valeurs du privé, que les valeurs du familial se confondent avec celles du politique et du social pour faire effectivement de la sphère privée le socle de l’ordre politique et de l’ordre social. Dans une deuxième phase, l’autonomisation de la sphère privée débouche sur ce que nous appellerons une “endogénéisation” des valeurs du privé. Dans ce cadre, les modes de constitution et de fonctionnement du familial relèvent de plus en plus de la propre volonté des individus, jusqu’à consacrer l’avènement de valeurs nouvelles pour la société tout entière inspirées d’un individualisme positif. Les individus vont alors jusqu’à revendiquer pour leur sphère privée l’application de principes qui sont ceux de la démocratie politique. Mais les nouvelles expressions de la question sociale viennent perturber cette évolution contemporaine. En effet, à côté de l’affirmation de ces valeurs nouvelles portées par les couches moyennes et supérieures, la vulnérabilité croissante de populations confrontées à la transformation de risques familiaux en risques sociaux conduit à interpeller les fondements mêmes de la solidarité sociale et à restaurer l’idée de responsabilité individuelle. C’est un fonctionnement dual de la régulation de la sphère privée qui s’affirme, ce que nous qualifierons de phase de libéralisation des valeurs versus un retour des valeurs libérales.

L’encadrement moral de la famille constitue donc un enjeu qui dépasse son propre fonctionnement. L’héroïne du roman de Paul Bourget intitulé Le divorce est confrontée au dilemme tragique de devoir choisir entre ses croyances religieuses et un divorce imposé par une vie en couple devenue infernale, suivie d’un remariage. D’où la représentation, sur la couverture du roman, d’une femme éplorée et les mains jointes, à côté de laquelle apparaît un crucifix. De même, comme le rappelle Martine Segalen, les familles bourgeoises partagent, au XIX^e siècle, “une idéologie qui les unifie au-delà de leurs distinctions matérielles, en mettant au centre de leurs valeurs un modèle familial qui joue un rôle social considérable […], qu’il s’agisse du groupe domestique ou du réseau de parenté. Au cÅ“ur du dispositif bourgeois, une famille qui se définit comme le lieu de l’ordre, porteuse d’un modèle normatif puissant où tout écart est considéré comme une dangereuse déviance sociale” (Segalen, 1986).

Mais la famille ne participe pas seulement d’une morale sociale, elle est au fondement même du politique et des valeurs qui le constituent. Comme le soulignent Luc Boltanski et Laurent Thévenot, dans la “cité domestique”, “le lien entre les êtres est conçu comme une génération du lien familial : chacun est un père pour ses subordonnés et entretient des relations filiales avec l’autorité” (Boltanski et Thévenot, 1991). La famille est effectivement à l’image d’un ordre politique hiérarchisé avec des individus aux rôles différenciés. La verticalité qui ordonne les statuts au sein de la sphère privée justifie celle de l’ordre politique et réciproquement. Les vertus du politique sont à l’image de celles de la famille, d’où cet usage des métaphores de la famille dans la rhétorique politique : comme le signifie l’usage de l’expression “la mère patrie”, rien ne révèle mieux les valeurs qui doivent construire le politique, l’adhésion et la soumission des citoyens à ce qu’il est et à ce qu’il poursuit que la référence à la famille et aux vertus que celle-ci est supposée exalter (Borgetto, 1983 ; Commaille, 1991). De ce point de vue, la famille est bien une question d’ordre public. Par exemple, dans les travaux préparatoires du Code civil, Portalis considère que la famille est “la pépinière de l’État […] [qu’]elle est la source et la base de la grande société civile […], le berceau de l’État, et les vertus domestiques sont toutes les vertus des citoyens”. Comme le souligne avec force l’article 4 de la Constitution de 1795, “nul n’est bon citoyen, s’il n’est bon fils, bon père, bon frère, bon ami, bon époux”.

C’est avec cet arrière-fond d’une famille constitutive d’une morale sociale et d’une éthique politique qu’il convient de réexaminer le sens à donner à la politique familiale. Au-delà de la préoccupation démographique (celle de la reproduction biologique de la population) et du souci de promotion de la famille en soi par la prise en considération des charges spécifiques que représente la présence d’enfants, cette politique publique, donc conçue et mise en Å“uvre par l’État, est porteuse de valeurs censées contribuer au “bien commun”. Dans le cadre de ce qu’on a appelé “l’âge d’or de la famille”, la volonté de promouvoir un certain modèle du genre : la famille formée d’un couple marié avec trois enfants, participe aussi d’une conception de l’ordre social. Ce qu’on a appelé le “familialisme” est bien plus qu’une doctrine de promotion de la famille. Il inscrit cette dernière dans une conception de l’ordre du monde où, non seulement les fonctions remplies par celle-ci (reproduction biologique, socialisation, transmission des valeurs, etc.) sont favorisées mais, comme nous l’avons vu plus haut, ses vertus sont supposées inspirer l’ordre social et l’ordre politique pour construire un monde harmonieux et solidaire.

Ce qui caractérise ce premier modèle d’économie des valeurs où la famille est au centre, c’est ce que nous avons appelé une imposition exogène, c’est-à-dire une définition par le haut de ce que doit être la famille eu égard à sa fonction structurante par rapport à l’ensemble de la société. Rien ne l’illustre mieux que, précisément, la politique de la famille, qui répond parfaitement à ce modèle de politique publique. L’État central surplombant définit et impose les grandes orientations de sa politique dans le cadre de l’exercice d’un mode tutélaire de gouvernement auquel sont soumis les citoyens. Il est en mesure de prétendre orienter et contrôler les comportements des individus dans leur sphère privée, ceci au nom d’un impératif de protection de “l’intérêt général” ou de l’exercice d’une “raison” (raison juridique qui est en même temps une raison morale, qu’il appartient à quelques-uns de définir au nom de tous). Le droit de la famille, droit civil mais aussi droit social, est une des expressions de ce mode de gouvernement politique et moral par le haut. Le Code civil de 1804, dont les grands principes demeurent dans la période contemporaine, même s’il a connu des transformations, définit les règles de constitution et de fonctionnement de la famille. Celles-ci ne sont que la transcription juridique de règles morales (ce que montre parfaitement la doctrine quand y sont commentés des dispositifs juridiques avec des arguments où la mise en Å“uvre de la raison juridique se confond le plus souvent avec l’expression de considérations morales – Commaille, 1994 ; CURAPP, 1993). La subtilité de cette régulation juridique et morale de la famille apparaît à l’évidence quand se met en place, à la fin du XIX^e siècle et au début du XX^e siècle, une gestion dichotomique de l’ordre juridique, avec un Code civil où domine le souci de concilier une morale familiale avec l’exigence de gestion du patrimoine et un droit social d’abord inspiré par la volonté de moralisation de la classe ouvrière (Lenoir, 2003).

Dans ce contexte, il est significatif que les femmes deviennent les principales actrices de ce changement, dans la mesure où les revendications qu’elles portent et les transformations qu’elles provoquent mettent au centre du débat la question de la sphère privée, en soi et dans ses rapport à la société et au politique, compte tenu de la position centrale qu’elles y occupent (elles restent les “gardiennes de la famille” – Commaille et Martin, 1998).

Le rôle moteur ainsi joué par les femmes aurait alors rendu encore plus vive leur exigence de voir la société industrielle tenir ses promesses. Les bases de l’institution familiale ont été ébranlées : mariage, sexualité, rôles parentaux, etc. Cette transformation de la famille serait le signe d’une transformation plus globale liée au processus de modernisation lui-même, dans lequel les individus auraient cherché à s’émanciper des structures sociales de la société industrielle, en s’appuyant sur leur capacité réflexive. Ulrich Beck qualifie ce processus historique de “détraditionalisation” (Beck, 1992, 2003). Mais, pour lui, dans ce contexte, les femmes peuvent considérer que la société industrielle n’a jamais consacré les principes de la modernité (la liberté individuelle et l’égalité) qu’à un seul des deux genres. Une conscience vive des écarts de conditions imposerait que soient discutées et renouvelées les relations entre les sexes.

Il est alors possible de parler d’une nouvelle économie des valeurs pour le privé. En effet, la question de la famille redevient une question éminemment politique, non plus à partir de ce que l’État ou le pouvoir politique conçoivent et décident pour elle, mais à partir de ce que les citoyens, en l’occurrence les femmes, exigent, afin que ce qu’Anthony Giddens appelle une démocratisation de la vie privée devienne effectif et rende possible une véritable réciprocité positive entre cette démocratisation de la vie privée et la démocratie politique. Political is personal, pour reprendre le slogan des féministes anglo-saxonnes. Ce qui est exigé, c’est que les valeurs de la démocratie, les principes qui la fondent, dont la liberté et l’égalité, s’appliquent à la sphère privée. Les femmes ont ainsi permis une véritable inversion, puisque d’une situation de politique sur la famille, on serait passé à une situation de politique dans la famille. Les vertus du domestique et celles du politique sont de nouveau associées désormais, non pas parce qu’on l’impose, mais à partir des aspirations des individus eux-mêmes et des valeurs qu’ils attribuent à un ordre politique particulier : celui de la démocratie. C’est dans cette même logique que vont s’inscrire les mouvements homosexuels dans les années récentes. La quête de reconnaissance sociale et juridique de leur projet d’organisation de leur vie privée est délibérément placée sur le registre plus général du respect de droits politiques. Par exemple, la référence à la convention internationale sur l’élimination de toutes les formes de discrimination est sollicitée pour faire de “la lutte contre les discriminations […] une obligation majeure de l’État démocratique” (Borrillo, 2000). L’assimilation est alors revendiquée entre le traitement de problèmes politiques comme le racisme, l’antisémitisme ou la xénophobie et les discriminations fondées sur le sexe et sur l’orientation sexuelle. Dans cette perspective, la question de la vie privée, celle de l’orientation sexuelle ou de la différenciation sexuelle et celle de la possibilité d’une construction sociale des liens de filiation peut être resituée dans un cadre plus général : celui de la protection des droits de l’homme et des libertés fondamentales, celui de la citoyenneté.

Le registre d’argumentation des mouvements homosexuels dans la filiation de celui des mouvements féministes nous donne effectivement à voir une nouvelle économie des valeurs. Face à la volonté d’autodétermination de leur univers privé par les individus eux-mêmes en référence à des valeurs qui sont au fondement de la démocratie, face à l’avènement d’un “individualisme positif” potentiellement en réciprocité avec l’ordre démocratique (de Singly, 2005), les vertus de la régulation juridique et politique sont de plus en plus associées, non plus à ce qui est imposé au nom d’une “légitimation d’ordre supérieur”, mais à des pratiques d’ajustement aux aspirations des individus eux-mêmes. En matière juridique, c’est déjà ce que constatait et annonçait une comparatiste américaine, en soulignant que les dispositifs concernant le droit de la famille visaient de moins en moins à contraindre les comportements (par exemple dans le domaine de la constitution ou de la dissolution du couple) et de plus en plus à se préoccuper des effets sociaux de modes d’organisation de leur univers privé choisis par les individus. En matière de politique familiale, on peut se demander si le mouvement de socialisation des politiques publiques à destination des familles (Commaille, Strobel et Villac, 2002) n’obéit pas à la même logique, précisément parce que ses fondements doctrinaux, inspirés par le “familialisme”, ne correspondent plus aux attentes sociales et rendent plus difficile toute expression d’un volontarisme politique en la matière, ceci d’autant plus que les nouvelles expressions de la question sociale viennent renforcer ce déplacement contraint des mobilisations publiques.

Dans ce contexte, les pouvoirs publics se trouvent dans l’obligation d’activer fortement la solidarité sociale, jusqu’à en faire parfois l’essentiel des mobilisations des fonds publics en direction des familles en difficulté. Mais dans une conjoncture de crise des ressources se cumulant avec une crise de croyance dans les vertus d’un interventionnisme étatique extensif, la tentation est grande de revenir à des valeurs constituant le cÅ“ur de la pensée libérale. Si la solidarité sociale ne saurait être totalement disqualifiée, la volonté se manifeste de plus en plus de l’amender (Borgetto et Lafore, 2000). Non seulement peut réapparaître la rhétorique du “bon” et du “mauvais” pauvre, mais s’exprime de plus en plus une exigence de contrepartie à l’exercice de la solidarité sociale. Bien loin de reconnaître les effets négatifs de conditions sociales défavorables susceptibles de provoquer des dysfonctionnements familiaux, par exemple dans l’exercice des rôles parentaux, l’argument de la responsabilité individuelle est sollicité pour justifier éventuellement l’existence de sanctions. Le mauvais fonctionnement de la sphère privée peut être considéré comme une faute qu’il convient de sanctionner.