Quartiers populaires, zones urbaines sensibles, quartiers de relégation urbaine, zones de non-droit… L’abondance des catégorisations pour qualifier les quartiers pauvres est significative de l’ambivalence qui les caractérise. Leur interprétation au plan politique, entre idéologie et imaginaire, contribue à brouiller l’objet en jeu. Une autre lecture des rapports sociaux s’impose.

Mais revenons sur la définition de ces espaces, qui est essentielle. S’agit-il encore de “quartiers populaires” ? On sait combien la catégorie de “populaire” est devenue incertaine au regard de l’évolution de la stratification sociale des cités HLM (moins d’ouvriers, plus d’employés stables, précaires ou très dépendants). La fragmentation des couches populaires est aussi un fait capital, qui conduit à se défaire du schéma de la dualisation [1]. Convient-il alors de parler de zones de “relégation urbaine” ? Mais outre que la ségrégation urbaine n’est pas un phénomène nouveau, au sens d’une distribution inégale des groupes sociaux ou ethniques dans la ville, son renforcement au cours des vingt dernières années n’est pas aussi avéré qu’il y paraît [2]. Par ailleurs, il y aurait beaucoup à dire sur la correspondance qui s’est établie, au moins depuis le début des années 1990 (c’est-à-dire l’instauration de la loi d’orientation sur la ville), entre mixité résidentielle et harmonie sociale [3]. Faut-il alors parler de “quartiers de la politique de la ville” ? Ce serait mettre l’accent sur la construction politique et institutionnelle de ces “quartiers défavorisés” requalifiés “zones urbaines sensibles”, au risque d’en majorer – comme souvent – les effets sur les logiques d’acteurs et les identités collectives. Est-ce alors le cumul des handicaps qui caractériserait ces territoires tout à la fois paupérisés, stigmatisés, ségrégés et “racisés” ? Mais cette définition statistique présente, à son tour, un double inconvénient : celui de méconnaître la diversité et la complexité des situations locales, mais aussi celui de rester prisonnier d’une vision misérabiliste des quartiers, définis en termes d’anomie, de manques ou de carences.

Or l’ambivalence des représentations comme des phénomènes eux-mêmes n’y invite pas [5]. On le voit à propos des diverses formes de violences collectives. D’un côté, le catastrophisme ambiant a conduit à développer un tableau très sombre du monde des cités en mettant l’accent sur les logiques des groupes extrémistes, qu’elles soient celles de l’intégrisme, du terrorisme ou des mafias [6]. De l’autre, comme en écho, on a assisté au développement d’une certaine forme d’angélisme qui, sous couvert de proposer un diagnostic plus complexe de la situation dans les quartiers, en est venue à passer sous silence un durcissement des relations sociales dans les cités [7]. D’où le procès en illégitimité intenté aux chercheurs soupçonnés de faire de la sociologie une “culture de l’excuse”. De fait, on ne peut nier que la délinquance juvénile a connu un essor spectaculaire au cours de ces trente dernières années. Pour autant, le climat de “guerre civile” ou de “guérilla urbaine” qui sous-tend l’économie des récits sur les “quartiers sensibles” traduit aujourd’hui une profonde méconnaissance des faits. Il suffit de rappeler le poids des atteintes aux biens sans commune mesure avec les atteintes aux personnes, l’essor spectaculaire des outrages à agents de la force publique qui s’explique par une dégradation des rapports entre les jeunes et les forces de l’ordre [8]. On ne peut pas davantage méconnaître les ravages des trafics de drogues dans les cités, avec la diffusion de l’héroïne, du cannabis et des drogues de synthèse, ainsi que les effets de désinvestissement social que leurs usages et leur commerce suscitent. Pour autant, les organisations criminelles s’inscrivent à bien d’autres échelles. Dans les cités, les positions lucratives sont limitées, et ce sont finalement les “smicards du bizness” qui dominent [9]. On ne peut non plus nier la rugosité accrue des rapports sociaux dans les cités, et en particulier l’occupation asymétrique des espaces publics par les garçons et les filles. Pour autant, ce serait aller vite en besogne que de réduire cette tension entre les deux sexes au machisme des jeunes garçons issus de l’immigration maghrébine ou subsaharienne. De même, le drame des viols collectifs ne devrait pas faire oublier la misère sexuelle qui caractérise les relations entre les hommes et les femmes dans ce contexte urbain.

Faute de prendre en compte ce processus, on en reste à des lieux communs. Il est de bon ton aujourd’hui de souligner comment les grands ensembles urbains, après avoir été célébrés comme les synonymes de la modernité urbaine, sont devenus des ghettos. Journalistes, élus, professionnels, acteurs du social, militants, tous le disent et le répètent : vingt ans de politique de la ville auraient conduit, paradoxalement, à la prolifération des “quartiers ghettos”. Trois traits remarquables sont fréquemment mentionnés par la presse pour argumenter ce phénomène. Le premier reprend les nombreuses recherches conduites, tant aux États-Unis qu’en France, sur l’éloignement des ménages issus des classes moyennes qui ont quitté les cités au tournant des années 1980, bénéficiant des mesures encourageant l’accès à la propriété, alors que, simultanément, la rénovation des centres-villes a rejeté vers la périphérie nombre de familles immigrées. Les Blancs les plus aisés sont partis, les Noirs et les Arabes les moins dotés sont restés. Ce sentiment d’être parqué dans des “ghettos” est assez largement partagé dans les cités d’habitat social, et quand bien même les membres de classes moyennes restent plus présents qu’il n’y paraît, il se trouve fortement alimenté par une expérience du racisme et de la discrimination raciale. Le deuxième trait concerne la composition “ethnique” des classes en école primaire et en collège. De fait, la population des établissements scolaires a changé : la grande majorité des écoliers est d’origine étrangère diverse. Parmi eux, nombreux sont ceux qui adoptent des comportements déviants, perturbant le déroulement de la classe, jugés incapables d’obéir et de travailler. Les enseignants décrivent un climat de tensions et de violences permanentes. Les relations avec les parents sont difficiles du fait du poids de l’institution qui fait peur aux familles mais aussi du fait d’une communication par écrit aléatoire, faute d’une bonne compréhension du français. Enfin, le dernier trait concerne la présence de l’islam et des musulmans dans les quartiers périphériques. Des commerces ethniques aux associations communautaristes, de la présence de femmes voilées dans les espaces publics à la montée de l’intégrisme, il n’y a qu’un pas qui est vite franchi et qui donne le sentiment de la formation de ghettos.

Par rapport à ces transformations complexes, les approximations du débat public n’en restent pas moins remarquables. Alors que s’amorçait le reflux des émeutes de novembre 2005, on a assisté à la résurgence d’une polémique sur la polygamie, proscrite par la loi mais pratiquée par des familles originaires d’Afrique de l’Ouest, et qui, selon le ministre délégué à l’Emploi, aurait été “l’une des causes” des émeutes [15]. Parallèlement, le gouvernement a annoncé des mesures visant à durcir la législation sur le regroupement familial, considéré par le ministre de l’Intérieur comme une “nouvelle filière d’immigration” [16]. De leur côté, les associations antiracistes (SOS Racisme, le MRAP, la Ligue des droits de l’homme) ont réagi en dénonçant la tentative d’“ethniciser la crise des banlieues” et de “détourner l’opinion publique des vrais problèmes”.

Il n’est pas très difficile de montrer l’écart qui réside entre les représentations dominantes des “quartiers sensibles” et les situations observables dans certaines cités plutôt que d’autres. Encore qu’il ne va de soi que ces constructions symboliques ou imaginaires ne contaminent pas les scènes ou récits trop rapidement pris pour argent comptant “sur le terrain”. Les chercheurs ne participent-ils pas eux-mêmes, par leur présence dans les cités maudites, à la gestion du stigmate ? Cela étant dit, ce travail de déconstruction et d’autoanalyse, bien que sans doute nécessaire, n’est pas suffisant pour comprendre ce qui se passe aujourd’hui dans les zones urbaines marginalisées. On ne peut plus se contenter de dénoncer la stigmatisation institutionnelle ou territoriale. Car, on s’est efforcé de le suggérer, l’objet en jeu change, échappe à toute représentation univoque, s’avère multiple et irréductible aux lectures simplistes. Bref, il s’agit assez largement d’un objet sous influence.