Hayek (1899-1992) dénonce le « constructivisme » des Temps Modernes, un travers qui atteint des penseurs ayant en vue de bâtir une société meilleure que les précédentes. À l’opposé, il fait la promotion d’un principe « spontané » de constitution d’une société qui, selon lui, était en œuvre avant que ne s’installe « une autre époque de superstition », caractéristique du XXème siècle « où les gens imaginent qu’ils en savent plus qu’ils n’en savent en réalité » [Hayek, 1979, p.210]. Diplômé de Droit et de Science Politique de l’Université de Vienne, Hayek va, toutefois, aller chercher chez Smith (1723-1790), théoricien des relations d’échange entre les individus et père-fondateur de la science économique, l’idée de la « spontanéité » de la formation d’une société humaine.

Incontestablement, Hayek emprunte un certain nombre d’éléments à l’auteur anglais, en particulier la qualité productive attribuée aux relations d’échange entre les individus, mais il en amplifie toutefois grandement la portée. Un retour sur les données essentielles qui constituent le point de départ de l’argumentation smithienne nous aidera à étayer cette affirmation.

Bien qu’il ait des prédécesseurs, en particulier les Physiocrates français qu’il a rencontrés et qui ont formulé, avant lui, la recommandation du « laisser-faire », Smith est considéré comme l’un des pères fondateurs de la science économique. Avec Smith, l’économie franchit une étape. Elle devient, pour reprendre les termes d’Arendt [1958], une discipline à part entière alors qu’elle n’était jusqu’alors qu’une branche secondaire de la philosophie morale ou de la philosophie politique. Cropsey [1994, p.703] confirme, bien que de façon paradoxale, l’importance de Smith du point de vue de la philosophie politique. Ainsi, selon l’auteur américain, Smith tient une place dans l’histoire de la philosophie politique ne serait-ce que parce que « la discipline économique qu’il fonde tend à éclipser la philosophie politique ». L’une des raisons pour lesquelles Smith aurait du poids « dans le détournement de la philosophie politique en direction de l’économie » tiendrait, selon nous, au fait qu’il dote la discipline de la représentation d’un ensemble humain distinct de l’État-nation propre à la philosophie politique. Dans la Théorie des sentiments moraux, Smith emploie le terme de « société nationale », qu’il distingue de « la grande société de l’humanité », laquelle n’est pas en-core la société tout court qui désigne l’entité théorique dont nous nous proposons de saisir les propriétés.

Comme le signale Dostaler [2001, p.79], « Hayek n’aime pas le mot société (...) à cause de l’usage qu’on en fait (...) en considérant qu’il s’agit d’une totalité construite par les hommes ». Pour le prix Nobel autrichien, il faut considérer que Smith a découvert le principe de constitution d’une collectivité humaine qui n’est « ni naturel ni artificiel ». Ce principe a fait surgir une collectivité « spontanée » dont l’apparition remonte à des millénaires, mais dont l’existence était restée ignorée jusqu’à ce que Smith la mette en évidence. Après lui, les hommes des Temps Modernes ont cherché à détruire la société des échanges pour la remplacer par une société artificielle, c’est-à-dire une « organisation ».

« On n’a jamais vu de chien faire de propos délibéré l’échange d’un os avec un autre chien » [Smith 1776, éd. 1991, p.81]

La parole instaure une forme de relations entre les êtres vivants qui contient en elle-même le risque de supplanter les relations bénéfiques établies par les échanges de choses.

La parole publique, celle qui est énoncée dans les lois faites par un législateur risque de devenir une parole qui donne des ordres en prescrivant des actions au gouvernement. Dans ces conditions le pouvoir exécutif impose des lois qui sont des contraintes toutes autres que celles qui devraient être pour maintenir l’ordre des échanges. La parole publique se manifeste, aussi, par des Déclarations, et celles-ci peuvent tout à fait n’être qu’un tissu de promesses scandaleuses. Il en est ainsi, de la Déclaration universelle des Droits de l’homme de 1948 incluant des droits individuels comme le droit d’être à l’abri du besoin (freedom from want) [Hayek, 1976, p.124].

L’excès de confiance dans la raison humaine dont se rendent coupables les penseurs des Temps Modernes les empêcherait de saisir que les échanges constituent, d’une part, un moyen pour contourner l’impuissance humaine à juger de la valeur des choses et d’autre part, une méthode pour lever l’impossibilité de la spéculation intellectuelle à produire des connaissances assurées.

Smith a proposé une théorie de la richesse des nations bien différente de celle des Mercantilistes et des Physiocrates. En attribuant un rôle productif aux relations d’échanges interindividuels, il a mis en scène un processus cumulatif qui se déroule au cours du temps, de telle sorte, qu’avec lui, la question de la richesse des nations se déplace vers une question plus abstraite : celle de l’explication du processus de développement économique. Ce nouveau thème de recherche aura une influence qui dépassera le cadre de la discipline économique en donnant lieu, notamment, à des philosophies de l’histoire, comme cela sera le cas chez Hegel.

Chez Smith, le produit collectif des échanges est constitué d’un ensemble de choses utiles aux personnes. Il s’agit en particulier du capital physique, les machines qui allègent la peine des hommes et améliorent leurs conditions matérielles d’existence. Selon cette vue, les bienfaits du processus sont appréciables par les hommes eux-mêmes à partir du critère de l’utilité de ces choses durables dans leur vie quotidienne. Le capital-machine supplé à une impuissance physique des individus qui ne peuvent pas tout faire eux-mêmes et l’accumulation des choses durables au cours de l’histoire permet de dégager du temps libre pour un nombre de personnes de plus en plus grand. Ce processus est un phénomène collectif relevant de la division du travail dont le principe de mouvement réside dans l’homme lui-même. Il s’étend par la demande qu’un individu adresse à un autre. Ainsi, si les besoins des hommes étaient satisfaits, il n’y aurait plus de raison que le processus se poursuive, nous serions arrivés à un état stationnaire correspondant à une société d’abondance. Il faut préciser que le processus smithien ne concerne qu’une partie des activités humaines. La morale, l’art, la science et toutes les activités intellectuelles ayant trait à la vie de l’esprit renvoient à tout autre chose que la question économique limitée au problème matériel de l’existence. Ainsi, en saisissant un processus d’amélioration de la productivité collective des activités humaines, Smith délivre un message optimiste qui permet d’entrevoir un avenir où l’oisiveté aristocratique s'étendra au plus grand nombre. Et cette libération du travail s’accorde tout à fait avec l’aspiration d’émancipation du peuple au XVIIIème siècle. Mais l’émancipation humaine passe aussi par l’éducation, ainsi, elle ne se confond pas avec la libération du travail car, en homme du siècle des Lumières, Smith accorde une grande importance à leur diffusion au sein de la masse du peuple.

Au stade de la théorie hayékienne, le libéralisme économique, posé comme une solution contre le totalitarisme, est devenu un système social à mettre en place afin que les hommes laissent faire le « laisser-faire ». Ce libéralisme ne va pas sans un État, organe de contrainte obligeant les individus à participer aux relations d’échange. Hayek propose une sorte de constitution politique dans laquelle le pouvoir de contrainte de l’appareil d’État ne pourrait pas être accaparé par une catégorie sociale, tandis que la Loi ne serait conçue par personne en particulier mais par tout le monde en même temps dès lors que les verdicts sociaux rendus par les échanges seraient institutionnellement acceptés. Hayek perçoit dans cette séparation des pouvoirs entre État et marché le summum de l’idéal démocratique. En revanche, les démocraties existantes ne seraient que des « démocraties perverties » ayant trahi cet idéal. Il faudrait y libérer l’État des tâches qui lui ont été inconsidérément attribuées depuis le XIXème siècle, notamment celle consistant à aider les personnes qui perdent au jeu des échanges. En voulant corriger les résultats des échanges, les démocraties perverties ont supprimé les repères qui permettent aux hommes de connaître la valeur des actions qu’ils entreprennent comme celles des choses qu’ils produisent ou des idées qu’ils émettent. Elles ont conforté le ressentiment des perdants et en les laissant s’exprimer, elles ont ouvert la voie au totalitarisme. Pour éviter cet écueil, il n’y a pas d’autre solution que d’installer le libéralisme constitutionnel prévu par Hayek.

Contrairement au processus envisagé par Smith, le processus hayékien n’a pas de finalité que les hommes seraient en mesure d’apprécier. Ce processus est utile en lui-même, en tant que procédé, et non pas pour ce qui en résulte. Tout comme en épistémologie, c’est le respect de la méthode qui fait le critère de validité de la connaissance. Une connaissance n’a pas à être évaluée pour son contenu, à partir du critère de l’utilité pour les hommes, elle doit être acceptée telle quelle, sans discussion, tant qu’elle répond au critère de la démarche scientifique. Les hommes devraient se rendre à l’évidence des conclusions de la démarche scientifique hayékienne, même si celle-ci a de quoi leur déplaire : l’ordre des échanges est le plus juste des mondes possibles.