La signature à La Haye, en 1912, de la Convention internationale de l’opium, que diverses adjonctions sont venues compléter au cours des années, marque le début des tentatives engagées pour créer des normes uniformes d’usage des drogues. L’ensemble a fait l’objet d’une codification au sein de la Convention unique sur les stupéfiants, en 1961. Cette convention étendait les dispositifs de contrôle à la culture des plantes qui servent de matière première aux stupéfiants (pnucid, 1992). Plusieurs pays, tels que l’Inde, se trouvèrent dans l’obligation de criminaliser des traditions vieilles de plusieurs siècles et d’accepter une définition homogène de la dépendance aux drogues et de sa gestion. Ainsi, la consommation de l’opium, de la feuille de coca, du cannabis et de leurs dérivés est interdite quelle que soit sa forme (pratiques consistant à fumer, mastiquer ou boire le produit), sauf à des fins scientifiques ou médicales. Cette exception a même été refusée dans les faits aux praticiens des systèmes traditionnels de médecine.

La décision de se plier à ces exigences, prise sous la pression de la Banque mondiale et du fmi, a transformé la situation de la drogue dans de nombreuses régions de l’Inde, où l’usage maîtrisé du cannabis et des produits opiacés était traditionnel depuis bien plus de mille ans. Avec la mise en œuvre de la loi sur les stupéfiants et les substances psychotropes (Narcotic Drugs and Psychotropic Substances Act) de 1985, ces usages traditionnels furent automatiquement criminalisés.

Nous nous concentrerons dans cet article sur les formes historiques de la relation aux plantes psychotropes en Inde, sur les modifications de la législation régissant l’usage des drogues, sur le rôle du crime organisé, ainsi que sur les évolutions des modes de consommation des drogues dans certaines zones localisées de l’Inde.

Ces différentes cultures ont favorisé l’emploi de substances psychotropes pour des usages médicaux, religieux, sociaux ou utilitaires. Ceux-ci sont présents sous différentes formes dans tout le pays et se maintiennent aussi dans de nombreuses villes, parallèlement à l’utilisation contemporaine de produits dérivés ou de drogues de synthèse.

L’utilisation du Cannabis sativa est attestée dans le traitement de nombreuses affections – tétanos, hydrophobie, delirium tremens, convulsions infantiles, asthme, accouchement difficile, insomnie, choléra, hystérie, rhumatismes, dysenterie, diarrhée, toux, problèmes digestifs, etc. (Herer, 1991, Chopra et Chopra, 1990). La pharmacopée indienne de 1954 mentionne deux préparations à base de cannabis – un extrait liquide et une teinture.

L’opium a également trouvé sa place au sein des systèmes traditionnels de médecine, bien que son usage varie d’une école à l’autre (les médecins Tibbi utilisent actuellement davantage l’opium dans leurs préparations médicinales que les Ayurveda). Dans le Tibbi, il est utilisé pour le traitement de la douleur, l’assèchement de la catarrhe, contre la toux, l’asthme, le hoquet, pour le traitement des délires maniaques et des états inflammatoires du cerveau, contre la diarrhée, la dysenterie, la paralysie faciale, l’épilepsie et les états nerveux similaires. Les médecins Tibbi voient dans l’opium un stimulant temporaire du cerveau qui fait naître une sensation de plaisir, de vigueur physique et de chaleur. Il est également utilisé comme aphrodisiaque et pour la production de sperme. Dans l’Ayurveda, l’opium est employé comme analgésique et dans le traitement de la diarrhée et de la dysenterie, encore qu’à certains stades de ces maladies seulement. Dans les familles, on s’en sert pour lutter contre différents états inflammatoires, l’hémorragie, l’érésipèle, etc. Il était utilisé sous forme liquide pour traiter la conjonctivite, les maux d’oreille, les douleurs dentaires, ainsi que pour lutter contre le diabète, réduire la sensibilité des patients durant les stades avancés de la variole et prévenir les crises de paludisme. Pour soigner les maux de dents dus par exemple à une dent creuse, on plaçait une boulette d’opium dans la cavité.

Bien que la médecine occidentale ait pour l’essentiel remplacé la médecine traditionnelle dans les villes, de nombreuses zones rurales s’en remettent toujours pour l’essentiel à la médecine traditionnelle ou tribale et aux remèdes « de bonne femme ». Les méthodes occidentales sont trop onéreuses pour la majorité de la population indienne et les médecins allopathes préfèrent exercer dans les villes. Une étude récente réalisée dans deux districts d’Inde occidentale montre que les praticiens traditionnels utilisent l’opium et le cannabis à des fins médicinales pour traiter diverses maladies humaines et animales (Britto et Charles, 2000).

Le Sri Lanka avait mis au point une méthode systématique de distribution d’opium aux praticiens traditionnels (vedaralas) à des fins médicinales en mobilisant les hôpitaux de district, qui tiennent un registre des médecins de leur zone. Il fallut des années pour mettre en place ce système – des débats parlementaires eurent lieu et on créa des commissions pour étudier sa faisabilité, ses avantages et sa nécessité. En 2000, cependant, la « communauté internationale des donateurs » a contraint le Sri Lanka à mettre un terme à cette pratique. De telles décisions naissent, au mieux, de l’ignorance de nos cultures et de l’esprit de la Convention. Au pire, elles traduisent l’arrogance occidentale et l’influence de l’industrie pharmaceutique relayée par les organismes des Nations unies.

Cette situation est lourde de conséquences pour le patrimoine culturel des civilisations anciennes comme celles de la Chine et du sous-continent indien, qui représentent presque la moitié de l’humanité. Le gouvernement de l’Inde, en partenariat avec la Chine et d’autres pays où la médecine traditionnelle est riche de connaissances, devraient défendre l’idée que dans le cas de civilisations anciennes comme les nôtres, « l’usage médicinal » inclut l’utilisation de l’opium et du cannabis dans la pratique médicale traditionnelle. La culture ne se réduit pas à la seule culture occidentale ; pas plus que l’allopathie n’est la seule médecine.

La mention la plus ancienne que l’on connaisse du soma en tant que psychotrope remonte aux temps de la culture védique, apportée en Inde par les Aryens. Le Sama Veda, un des hymnes du Rig Veda (les Saintes Écritures de l’hindouisme), composé entre 1500 et 1000 avant J.-C., contient une référence au jus de soma. L’association au plan religieux entre l’usage du soma et Shiva (un dieu hindou) en Inde et au Népal a pu se former progressivement par le brassage entre la civilisation de la vallée de l’Indus (à partir de 3000 ans avant J.-C.) et des éléments aryens qui envahirent cette vallée autour de 2000 avant J.-C. (Husain, 1992). Parmi les sceaux de cette époque qui ont été retrouvés, certains portaient une représentation d’un dieu ressemblant à Shiva. Les Aryens vouaient un culte aux phénomènes naturels et manifestaient leur dévotion en allumant des feux à l’âtre, en chantant des hymnes à leurs dieux et en offrant du riz, du lait, du soma ou des animaux en sacrifice. Les Aryens considéraient le soma comme sacré parce que le sentiment d’euphorie créé par l’absorption de son jus, doté de propriétés enivrantes, était assimilé à un état de béatitude spirituelle. Les chercheurs, cependant, ne sont pas unanimes à penser que le soma était bien le cannabis. Certains ont avancé que le soma pourrait avoir été le Sarcotemma, un parent du laiteron américain, le Peganum harmala, l’Amantia muscaria, la Stropharia cubensis ou une plante grimpante dépourvue de feuilles du type Periploca (McKeena, 1993).

Quoi qu’il en soit, l’important est qu’en Inde, aujourd’hui, la consommation du cannabis est perçue comme un équivalent de celle du soma par Shiva. En conséquence, la consommation de gandjah, de bhang et de charas est associée aux cérémonies religieuses et sociales par les Hindous. Lors de Shivratri, le bhang est versé sur le shivlanga en signe de la présence de la réalité transcendantale invisible de Shiva. Les gens célèbrent l’événement pour manifester leur bonheur, puisqu’on pense que Shiva s’est marié ce jour-là. On consomme du cannabis à l’occasion d’autres fêtes comme le Janmashtami et l’Holi (la fête des couleurs). Durant la fête de l’Holi, les hommes et les femmes absorbent un breuvage élaboré à partir de feuilles de cannabis, de lait et de fruits séchés (Fischer, 1975). Les législateurs indiens n’ont pas interdit la consommation du bhang, à juste titre.

Le cannabis est employé par les yogis (personnes dont la quête n’est plus d’ordre matériel mais transcendantal), les sâdhus (prêtres indiens), et les fakirs (croyants musulmans itinérants) pour favoriser la méditation. Pour ceux-ci, dont le nombre dépasse un demi-million en Inde, le cannabis est un moyen d’entrer en contact avec les zones cachées de la conscience ; il les aide, dit-on, à faire face aux conditions climatiques extrêmes, à surmonter la faim et la soif, et à développer la concentration. Aucun fonctionnaire sain d’esprit de la police des stupéfiants n’oserait les arrêter pour usage de drogue.

Les Rajpoutes consomment de l’opium durant les mariages, au moment de conclure une affaire importante, pour faciliter la catharsis après la mort d’un parent proche, pour accroître leur longévité (et surmonter les conditions climatiques extrêmes de la région) et pour développer le plaisir sexuel. En signe de respect, l’hôte fait boire à son invité quelques gouttes d’opium dans la paume de sa main. On donne de l’opium aux chameaux avant un long voyage, afin qu’ils supportent le soleil du désert. Au Pendjab et en Haryana, on donne de l’opium aux ouvriers agricoles durant la saison des moissons. Dans les villages du Cachemire, les habitants se rassemblent à la veillée pour discuter des problèmes du village en fumant une pipe d’opium qu’ils font circuler parmi eux.

Dans de nombreux endroits en Inde, on utilisait l’opium comme sédatif pour les enfants. On leur en donne, mélangé à des bonbons, pour qu’ils restent calmes pendant que leur mère se rend à son travail (Andrew, 1926 ; Chopra et Chopra, 1990).

On fume de la marijuana et du haschisch en abondance partout en Inde, ces substances constituant l’alcool du pauvre. Une boisson appelée thandai est élaborée à partir de feuilles tendres de cannabis, de lait et de fruits séchés. On la boit pour supporter les grandes chaleurs et combattre la déshydratation. Elle est consommée durant l’été dans le centre, l’est et le nord-ouest de l’Inde. Le cannabis est également consommé sous forme de gâteaux, de desserts et d’amuse-gueules.

Il est important de souligner que le rôle de l’Organisation mondiale de la santé (oms) est de fournir aux États membres des données scientifiques sur les questions relatives à la santé publique afin de leur permettre de peser les avantages et les inconvénients des options présentes, en se basant sur des faits concrets avant toute prise de décision. Dans la mesure où les traités des Nations unies s’imposent à leurs membres de façon perpétuelle et où leur abrogation est rarement envisagée, l’oms supporte une lourde responsabilité. L’oms, cependant, lorsqu’elle a participé aux discussions ayant abouti à la Convention unique, n’a fourni aucune base scientifique à l’appui de l’inclusion du cannabis dans la liste des drogues à interdire, pour la simple raison qu’il n’en existait pas. Une recherche sur les effets du thc sur le cerveau de la souris n’équivaut pas à une recherche sur le cannabis. Une feuille, une graine, de la résine ou la racine de la plante de cannabis comprennent des millions de composants, dont l’un est le thc [1].

L’Inde disposait, comme d’autres pays, de vingt-cinq ans pour éliminer les usages culturels, religieux, sociaux et utilitaires de l’opium et du cannabis, mais ne fit rien. Aucune étude de référence ne fut menée pour évaluer la nature et l’étendue du problème ; pas plus qu’il n’y eut d’étude sur les conséquences de la signature de cette Convention sur nos systèmes de santé, économique, culturel et politique ; il n’y eut pas non plus d’évaluation objective des dommages causés par le cannabis par rapport à ceux provoqués par l’alcool ou le tabac. Conclure des traités de cette manière est dénué de sens.

Dans toutes ces zones limitrophes, des communautés vivent des deux côtés de la frontière et sont reliées par des liens de sang et par des échanges commerciaux multiséculaires. L’ogd [2] cite le cas des Gujjars au Cachemire (ogd, 1997) et dans sa partie occupée par le Pakistan ; les Kukis vivent des deux côtés de la frontière entre l’Inde et le Myanmar ; les Tamouls vivent au Sri Lanka et en Inde ; on trouve des Pendjabis au Pakistan comme en Inde.

Avec la loi de 1985, le trafic de l’héroïne devint nettement plus rentable. Dans de nombreuses villes, les revendeurs de cannabis et d’opium s’aperçurent que le harcèlement policier était identique, qu’ils vendent du cannabis, de l’opium ou de « l’héroïne brune » (héroïne brute), tandis que la marge de profit était plus importante dans ce dernier cas, ce qui était utile pour corrompre les fonctionnaires. Quelques revendeurs décidèrent alors qu’il était beaucoup plus pratique et lucratif de faire le commerce de l’héroïne brune. Afin de créer un marché pour ce produit, ils fournirent à leurs clients traditionnels la nouvelle drogue, sous le prétexte qu’elle était proche du cannabis et de l’opium, parfois gratuitement au commencement. D’autres firent découvrir à leur clientèle la nouvelle drogue en mélangeant le cannabis avec de l’héroïne brune dans le chillum (l’équivalent d’une pipe) sans que leurs acheteurs en soient informés. D’un autre côté, certains revendeurs refusèrent de vendre de l’héroïne brune, en déclarant qu’elle tuait les gens et que cela aurait été contraire à leurs principes. Aujourd’hui encore, on trouve des vendeurs qui ne font à aucun prix commerce d’héroïne brune (Charles et al., 1999). Une autre conséquence de la loi de 1985 fut une augmentation vertigineuse du prix des produits traditionnels.

Dans des endroits comme le Rajasthan, la consommation d’opium sous forme de breuvage cède rapidement la place à celle de l’héroïne brune ; les magasins d’alcool se sont multipliés et les distilleries clandestines poussent comme des champignons. Au Pendjab, les gens avaient pour habitude de manger de l’opium et de boire de l’alcool, puisque la religion sikhe leur interdit de fumer. Du fait de la prohibition de l’opium, la dépendance aux produits médicamenteux, notamment à la buprénorphine en injection, s’est développée de façon phénoménale. Les étudiants pundjabis ont transporté ce nouveau genre de toxicomanie jusqu’aux lointaines villes de district (par exemple, le district du Bidar dans le Karnataka, en Inde du Sud), où ils se rendent pour leurs études.

Bien que la législation soit suffisante pour permettre l’incarcération des trafiquants, un fossé sépare les objectifs visés et ce qui se passe dans la réalité. Les trafiquants qui sont pris savent comment profiter au maximum des failles de la législation et obtenir un non-lieu faute de preuves. Seuls les consommateurs et les petits dealers sont condamnés à de longues peines de prison. Ces derniers ont donc adopté des stratégies variées pour survivre. L’une d’entre elles consiste à faire faire le travail de revente par les femmes et à faire ensacher et livrer la drogue par les adolescents et les enfants de la famille. Une autre stratégie est de faire tester la pureté de la drogue par l’usager pour le compte du revendeur.

Ces programmes peuvent avoir des effets néfastes sur la main-d’œuvre ; or, les travailleurs sont particulièrement vulnérables en Inde. Sur une population active totale s’élevant à quelque 317 millions de personnes, 8,5 % travaillent dans le secteur où les syndicats sont présents et bénéficient de ce fait de la sécurité de l’emploi et d’une protection sociale, et 91,5 % sont dénués de toute protection de cet ordre. Mais aujourd’hui, en raison des changements qui sont intervenus, même le secteur syndicalisé ne peut compter conserver les avantages sociaux dont il a bénéficié jusqu’à présent. Dans l’ensemble, les travailleurs du secteur non syndicalisé sont des indépendants, ou sont employés comme occasionnels, dans toute sorte de contextes. Les nouvelles orientations, notamment la privatisation de secteurs auparavant maintenus sous le régime de la propriété publique, le relâchement du contrôle de l’État sur les investissements et l’abrogation sélective de plusieurs lois régissant le travail, ont renforcé la position du patronat, affaibli le pouvoir de négociation des salariés et conduit à l’extension du secteur non syndiqué, comme on peut le constater dans toutes les branches d’activité, notamment celles de l’industrie manufacturière, de la construction, du commerce, du transport, de l’entreprise, de la communication et d’autres services (Davala, 1996).

Ce sombre scénario a débouché sur davantage de chômage et de sous-emploi et sur une baisse des salaires pour la moyenne des gens. Cela a conduit de nombreux citadins pauvres à la marginalité, que certains fuient dans la drogue et la petite délinquance, et généralement dans des modes de vie alternatifs. En outre, certains jeunes chômeurs ont rejoint les rangs du crime organisé comme hommes de main, collecteurs de dettes ou tueurs à gages. Les journaux ont publié des articles sur des tueurs à gages de Bombay, tous âgés de moins de 24 ans et sans antécédents criminels connus.

La levée des obstacles à l’importation de presque tous les produits a constitué un autre aspect du processus de libéralisation. On a supprimé toutes les grandes restrictions à l’importation et abaissé les droits de douane. Les mafias qui s’étaient spécialisées dans la contrebande d’or, d’argent, de biens électroniques, etc., ont dû trouver de nouvelles activités pour maintenir à flot leur organisation. Elles furent contraintes de s’orienter vers le trafic de drogue et d’armes (entre autres), qui génèrent des marges de profit élevées.

L’usage de la drogue est devenu clandestin du fait de la criminalisation, ce qui a eu pour conséquence de favoriser des modes de consommation à risque. Compte tenu du vih en particulier, l’usage de seringues est devenu dangereux. Actuellement, on s’emploie, dans le cadre des programmes de réduction des risques, à lutter contre les dangers liés à la prise de drogue en intraveineuse par la fourniture de seringues stériles ou l’administration de médicaments de substitution. Dans le contexte indien, il apparaît beaucoup plus pertinent de concevoir la réduction des risques comme visant d’abord à empêcher le remplacement des drogues traditionnelles, comme le cannabis et l’opium, par l’héroïne brune ou les drogues d’origine pharmaceutique. En considérant toutes les formes d’usage des drogues comme un seul et même type, la loi a indirectement encouragé les toxicomanes à s’orienter vers des drogues plus dures et des modes d’administration plus dangereux. On peut déjà observer le passage à des drogues d’origine pharmaceutique. À partir du moment où un médicament est mis sur le marché, il peut s’écouler une ou deux décennies avant que l’oms ne l’inscrive sur la liste des substances proscrites, comme ce fut le cas pour la méthaqualone (comprimés de mandrax) et la buprénorphine. Quand le médicament est interdit, son fabricant peut retirer le produit du marché officiel mais d’autres le rendront disponible sur le marché gris ou noir en en retirant d’énormes profits. Après avoir été interdit durant près de deux décennies, le mandrax fait aujourd’hui l’objet d’une contrebande, en quantité énorme, depuis Bombay et le Gujarat vers les pays africains. Presque toutes les saisies de cette drogue se chiffrent en tonnes.

Traduit de l’anglais