Cependant, pour les unes comme pour les autres, une connaissance des pratiques locales d’exploitation du milieu est indispensable, qui impliquent à la fois des savoirs sur ce milieu, mais aussi une attention aux relations aux êtres qui y vivent. Malheureusement l’expérience montre que les membres des ong qui sont envoyés sur le terrain ne possèdent pas tous ces connaissances. Ces ong ont des objectifs généralement tournés vers une rentabilité économique immédiate, fondée sur l’exportation de produits commercialisables, plutôt que sur la mise en place d’un développement durable prenant en compte les besoins à long terme des populations locales et la protection de l’environnement.

Pour les deux principales ong spécialisées dans l’environnement et la conservation de la biodiversité, l’une est financée par le cgi et les grandes ong des pays développés, l’autre par l’usaid. La plupart des autres ong, y compris celle qui sont consacrées aux Droits de l’Homme (financées aussi par le cgi et les grandes ong des pays développés), sont réunies dans une association appelée mitra qui fait partie du « Natural Ressources Programme » fondé par le wwf, le « Nature Conservacy » et le « World Ressource Institute ». Son objectif est non seulement de gérer l’environnement mais de défendre les droits des indigènes. Huit autres ong agissent sur l’ensemble de l’Indonésie, dont l’une est spécialisée dans les zones côtières, une autre dans l’éducation à l’environnement. Douze autres ong agissent de façon régionale, dont cinq ont leur siège à Jayapura (y compris un wwf Sahul).

Certaines de ces ong, qu’elles soient à vocation nationale ou locale, ont des représentants sur le terrain, mais qui n’appartiennent pas toujours aux populations autochtones. Dans le cas des ong locales, elles fonctionnent avec l’argent fourni par des ong nationales ou internationales qui les financent sur des projets précis et temporaires. Les membres des ong qui travaillent sur le terrain sont souvent des personnes ayant une formation universitaire, venant d’autres régions d’Indonésie et qui, ne trouvant pas de travail dans l’administration, se sont engagées dans des ong. Leurs connaissances sur la situation locale et sur les caractéristiques socioculturelles de chaque population sont souvent très succinctes et se réduisent à quelques généralités que l’on trouve communément dans des ouvrages dont certains ont été rédigés il y a longtemps.

Les conflits surgissent principalement sur l’utilisation du territoire revendiqué par la population locale, alors que depuis longtemps des personnes venues de l’extérieur s’y sont installés (missionnaires, militaires, policiers, transmigrants). On peut parler ici de l’effet néfaste de modèles empruntés à des situations bénéficiant de diffusion médiatique mais totalement inadéquates en Indonésie, en particulier celle des Amérindiens victimes de spoliations et de massacres de la part de populations originaires d’un autre continent. On peut aussi dire qu’il y a généralement évitement du problème religieux : les zones excentrées ont été investies par des missionnaires chrétiens alors que la religion dominante, du point de vue démographique, est l’Islam.

Nous nous bornerons enfin à évoquer la question des interdits d’exploitation de ces territoires ou d’utilisation des plantes et des animaux qui y vivent. On retrouve ces interdits qui peuvent être considérés comme des formes traditionnelles de protection de l’environnement partout en Indonésie, mais sous des formes très différentes d’une population à l’autre. Il peut s’agir d’interdits temporaires liés aux périodes de fructification ou de reproduction, ou d’interdits de pénétration dans certaines portions du territoire pour des raisons rituelles, ou d’interdits d’exploitation. Malheureusement les membres des ong ne sont pas préparés à effectuer le travail de terrain nécessaire pour connaître la spécificité de chacun d’eux. En outre les frais de mission qu’ils reçoivent qui sont toujours octroyés par l’ong au niveau central, ne sont souvent pas suffisants pour qu’ils puissent faire leur travail assez longtemps et correctement. D’une façon générale ils effectuent un travail parcellaire sur une question particulière et n’envisagent jamais de façon globale le fonctionnement des sociétés qu’ils sont censés aider. Ainsi ils se contentent de faire des inventaires des usages des plantes et des animaux sans se préoccuper de l’ensemble des relations que les sociétés concernées entretiennent avec ces êtres vivants. Ils n’envisagent l’aide qu’ils doivent apporter que dans le cadre d’un développement économique immédiat sans se soucier de ses conséquences néfastes sur l’environnement. Il arrive même que les mesures qu’ils préconisent soient sans résultats financiers positifs pour les populations concernées, faute d’avoir prévu les débouchés pour les productions recommandées.

Entraînés par des motivations caritatives affectives, les ong voudraient voir immédiatement le résultat de leur action sans se préoccuper de l’inertie des administrations en place, de la complexité du tissu social local. Ils sont souvent engagés dans des actions irréfléchies, sans avoir pris la peine de faire une analyse préalable de la situation, préoccupés seulement de satisfaire leur bonne conscience. Une question importante est donc de s’interroger sur l’adéquation entre la tâche assignée aux ong et la façon dont sont formés leurs membres. Il faut aussi s’interroger sur les besoins réels des populations. Il ne s’agit pas de plaquer sur elles ce que l’on s’imagine être a priori politiquement correct, mais d’engager avec elles un dialogue permettant de comprendre les enjeux locaux de société.