D’abord viennent les subventions, qui émanent principalement des ONG, souvent sollicitées à cet effet. Ensuite, les autorités locales peuvent appuyer un projet, quand elles prennent conscience, moins de l’importance durable que de l’impact économique immédiat que suscite la création d’un site de protection, qui, souvent, crée des mouvements touristiques, à la longue nuisibles au but premier. Le personnel des ong, aussi dévoué et bien intentionné qu’il soit, vient d’ailleurs. Sujets à des mutations, les membres des ong n’ont ni le temps d’apprendre une langue autochtone ni celui de s’informer sur la culture et les structures mentales d’un pays (voire d’un lieu). Pour réaliser leurs projets, ils prennent appui sur les scientifiques locaux, ceux des sciences de la nature, cela va sans dire. Ceux des sciences sociales sont parfois sollicités, certains de mes collègues notamment en vivent (ce n’est pas un reproche que je leur fais, au contraire), pour des expertises de faisabilité.

Déjà, au niveau de cette articulation, si nous tous visons le long terme, on peut dire que cela ne marche pas tout à fait bien, ou qu’on peut vraiment améliorer la démarche. On comprendra mieux la situation si je reprends un dicton du pays qui dit qu’« en dormant sur le même lit, on fait des rêves différents ». Sur le même projet de préservation biodiversitaire mené par les ong, il se peut que des démarches, processus, institutions, aient été conçus ailleurs, dans d’autres contextes, sujets à controverses parfois, puis plaqués sur des endroits du globe, presque sans souci d’adéquation. Bref, nous « rêvons » différemment, à une « Nature » dont le sens diffère pour les uns et pour les autres. Voici d’autres faits.

Car il existait au Vietnam, et il existe encore, des « forêts interdites », où, pour des raisons de croyances religieuses (et pas seulement bouddhiques), il est « interdit » d’effectuer la moindre déprédation à l’égard de la « nature » : arbres, herbes, mousses, rochers, cailloux, et, bien sûr, insectes et autres animaux de grande ou petite taille. Non seulement on se garde de porter atteinte à ces lieux, mais on y pénètre avec un sentiment de respect et de crainte de déranger la situation qui y règne. Non seulement l’endroit constitue, de fait, un lieu de préservation de la nature, mais encore le respect qu’il inspire aux gens constitue un excellent exercice d’apprentissage au respect de l’environnement, tel qu’il est. Certes, les raisons de ce respect sont extra-scientifiques, et heurtent souvent notre conception d’actions « laïques ». On peut néanmoins déceler dans cette institution et dans ces croyances des prémices d’une pédagogie intéressante à promouvoir à l’égard de l’environnement. Evidemment, les scientifiques autochtones, formés non seulement à l’occidentale (en URSS, en Chine, en France ou aux États-Unis) mais surtout opérant dans le champ idéologique d’un État « socialiste » et en principe « athée », ne peuvent ni « voir », ni concevoir de telles structures qui doivent relever, selon eux, de la « superstition », sinon de l’« obscurantisme » à combattre. Des recherches ultérieures contribueront à départager s’il s’agit là de milieux naturels, ou de milieux d’origine anthropique que l’absence de prédation a transformés en milieux ensauvagés par la suite.

Dans un colloque sur les « sites naturels », au siège de l’unesco (1998), nous avons soulevé, entre autres problèmes, celui de l’existence – à côté d’une « nature naturelle » exempte de toute « pollution humaine », à protéger – d’espaces d’origine anthropique où la biodiversité peut être maintenue. J’ai consacré plusieurs publications et conférences aux jardins domestiques au Vietnam, et ne reviendrai pas cette fois sur ce sujet et sur ces lieux. Il nous faut pourtant rappeler que la biodiversité y est maintenue notamment quand les plantes trouvent une place, non pas en raison de leur immédiate utilité, mais à cause de leur portée symbolique (Dinh, 2000).

Dans tout le pays, d’autres structures contribuent encore au maintien de la biodiversité. Si un sanctuaire religieux (bouddhique, taoïste, animiste) est installé dans une région « naturelle », cette région sera préservée, tant qu’il n’y a pas d’affluence excessive. La présence de l’homme (moines ou ermites) ne constitue pas forcément un facteur de perturbation de l’équilibre naturel : pendant plusieurs siècles, le site de pèlerinage à la Pagode des Parfums, qui couvre une vaste région au nord du Vietnam, a été le lieu d’aménagements et de plantations en harmonie avec une nature demeurée « sauvage », ou, au moins, considérée comme telle. Ce n’est qu’à l’heure de l’ouverture du Vietnam à l’économie de marché, tout récemment (à partir de 1994), suite à une exploitation économique (tournage du film Indochine, entre autres) et suite à une surfréquentation, que cet équilibre a été sérieusement malmené. C’est dans cette optique qu’il faut penser à protéger de tels lieux de culte et sites de pèlerinage. Outre qu’il s’agit d’ensembles architecturaux souvent remarquables, les lieux de culte (indépendamment de la nature du culte qui y est exercé, sauf peut-être pour les lieux de culte chrétiens) sont entourés de vastes jardins et d’espaces arborés. On peut même dire qu’il y a adéquation entre une nature (végétale) luxuriante et le culte qui s’y établit, la luxuriance de la végétation étant souvent interprétée comme le signe de manifestation des « forces surnaturelles » (Dinh, 1997). C’est ainsi qu’au nord du Vietnam, la plupart des sanctuaires religieux sont devenus, en fait, des sanctuaires pour les espèces végétales non immédiatement utilitaires, différents de l’ensemble des espaces rizicoles mono-spécifiques. Ils constituent autant de refuges pour les espèces fauniques différentes de celles alentours. Ces sanctuaires, qui existent aussi en milieu urbain ou péri-urbain, sont menacés par l’urbanisme et/ou par l’occupation sauvage suite à l’explosion démographique. Il faut penser à leur sauvegarde, non pas uniquement pour des raisons architecturales, historiques ou religieuses, mais parce qu’ils constituent des « vestiges verts » jouant un rôle indéniable dans le maintien de la diversité biologique.

Au centre du Vietnam, la Cité Interdite à Hue, ainsi que les nombreux mausolées dans ses environs, sont des lieux connus de par le monde. Ils ont fait l’objet d’un classement patrimonial par l’unesco, mais pour d’autres raisons que celles rappelées ci-après. En effet, en raison de l’existence de la Cour princière (à partir du xvii^e siècle), puis de l’existence de la Cour impériale des Nguyen (à partir du début du xix^e siècle), de nombreux « tributs impériaux » y ont été apportés sous forme de plantes : les meilleures essences fruitières, les spécimens végétaux rares ou remarquables de tout le pays (voire de l’étranger). Ainsi, les « jardins impériaux », même dans l’état de délabrement actuel, constituent autant de lieux conservatoires d’essences précieuses, souvent disparues dans leurs lieux d’origine, suite aux changements récents de politique agricole. A-t-on pensé à leur préservation, biodiversité oblige ? Qui, jusqu’à présent, s’occupe de cet aspect de conservation biodiversitaire ?

Au Sud du Vietnam, citons encore cette institution religieuse remarquable, la « Pagode des Chauves-souris », près de la frontière cambodgienne. Il s’agit d’une pagode bouddhique entourée de plantations arborées, où viennent se réfugier des centaines de milliers de chauves-souris insectivores et frugivores. Les paysans, qui auraient voulu les massacrer « pour protéger leurs plantations », n’ont rien pu faire contre ces animaux, car l’enceinte de la Pagode, en vertu des règles bouddhiques de non-atteinte à la vie, constitue un sanctuaire efficace pour ces espèces éminemment menacées, et uniquement vestigiales à cet endroit.

On pourrait citer encore d’autres cas, ni étudiés par les scientifiques autochtones, ni connus comme exemples par les organismes internationaux, mais mon propos ici est plutôt de préconiser un certain nombre de mesures à la lumière des indications qui viennent d’être données.

Au Vietnam, dans chaque village comme dans la plupart des quartiers urbains, il existe des associations d’horticulture, dont les membres sont souvent des patriarches. Ceux-ci n’ont souvent qu’un but : transmettre aux jeunes générations les pratiques ancestrales qu’ils ont apprises, et pérenniser ainsi des espèces végétales et animales qui font partie de leur monde familier ou imaginaire et qui jouent un rôle important dans leur symbolique. N’est-ce pas, là, la racine profonde d’une certaine « durabilité » ? Or, y a-t-il une seule de ces associations qui ait fait l’objet d’encouragements ou d’aides de la part des ong internationales ? Néanmoins, ces associations existent, se développent. C’est une trame de fond qui, en fin de compte, se passe de toute intervention extérieure, mais dont il est sage d’accompagner le mouvement. Ainsi, se coule-t-on dans le moule culturel d’une population, au lieu de lui imposer des modèles dont la pertinence reste à discuter.