Si les « savoirs, innovations et pratiques des communautés autochtones et locales » sont objets de recherche depuis longtemps pour les scientifiques, leur prise en compte dans la définition et la mise en œuvre d’un développement durable, comme le prône l’article « 8j » de la Convention de la diversité biologique, est en revanche récente et pose un certain nombre de problèmes quant à sa pertinence, ses formes et ses procédures. Les recherches pluridisciplinaires que nous avons menées en Amazonie sur la gestion de la diversité variétale du manioc [3] en sont une bonne illustration : elles rendent compte de la richesse et de l’hétérogénéité des savoirs et pratiques relatifs à cette plante mais aussi de leur dynamique et des conditions de leur expression. Après avoir présenté le contexte amazonien dans lequel est cultivé le manioc, nous nous intéresserons aux environnements institutionnels et organisationnels dans lesquels évoluent les populations concernées pour amorcer une réflexion sur les configurations politiques émergentes en matière de préservation de savoirs locaux de gestion des ressources phytogénétiques. Dans un contexte favorable à la constitution de patrimoines, les ong occupent une place non négligeable dans le champ politique et collaborent à la fois avec les scientifiques et les groupes locaux pour impulser de nouvelles normes.

Aujourd’hui plusieurs milliers de variétés sont cultivées dans le monde dans le cadre de ces agricultures familiales. Celles-ci ont en commun une profonde connaissance des milieux et des variétés qui y sont adaptées, un faible niveau technologique et une utilisation négligeable d’intrants. On peut s’interroger sur le sort qui leur est aujourd’hui réservé. Vont-elles disparaître, survivre, rejoindre les modèles qui constituent aujourd’hui la norme ou s’inventer de nouvelles destinées ?

En Amazonie, trois grandes catégories socioculturelles aux frontières souvent incertaines sont concernées a priori : les communautés amérindiennes, les métis appelés localement caboclos et enfin les seringueiros, descendants des émigrés nordestins des périodes fastes du caoutchouc. Elles occupent pour l’essentiel l’Amazonie des fleuves par opposition à l’Amazonie des routes, caractéristique des fronts pionniers qui progressent depuis les années soixante-dix dans les parties orientales puis sud de la région. Chaque groupe comme chaque lieu possède sa propre histoire qui le relie à la société brésilienne. Ces liens peuvent se décliner au travers de différents processus : scolarisation des enfants, immigration vers la ville, accès aux soins et aux systèmes de retraite, recherche de revenus monétaires, accès aux biens de consommation, intervention des organismes de développement agricole et plus récemment, revendications identitaires et territoriales, appui des mouvements écologistes, politiques environnementales et projets de développement durable. L’extrême variabilité des situations confère à chaque groupe, voire à chaque famille, des avenirs différents car elle les engage de façon spécifique dans un processus de recomposition politique et/ou sociale. La présence ou non de porte-parole susceptibles de faire valoir leur point de vue dans l’arène politique est déterminante, tout comme leur capacité à intégrer la cause écologiste dans leur argumentaire.

La diversité variétale, vécue à la fois comme patrimoine et ressource vitale pour les populations concernées, constitue par ailleurs un réservoir de diversité génétique relativement accessible aux améliorateurs officiels du secteur agronomique. Cherchant depuis les années 1940 à constituer un stock de matériel génétique pour les programmes d’amélioration du manioc, le secteur privé agro-industriel et les institutions de recherche participent à la conservation ex situ du manioc par la collecte de plante et la constitution de banques de germoplasmes. Cette diversité collectée ne représente cependant que très imparfaitement la diversité gérée par l’ensemble des cultivateurs (McKey et al., 2001). Elle pose le problème de la validité à long terme de telles modalités de conservation qui isole la ressource de son environnement humain et écologique. Son exploitation commerciale pose aussi de manière aiguë le problème juridique de l’accès aux ressources génétiques et de la reconnaissance des savoirs associés, largement ressenti par la société civile brésilienne comme un risque de « biopiraterie ». Un exemple des implications juridiques de collecte de matériel est donné par la recherche que mène l’Embrapa [7] sur des variétés de manioc d’intérêt économique pour leur haute teneur en sucres libres, cultivées par des populations amazoniennes (Alves, 2000, Carvalho et al., 1998, cité par Emperaire, 2002). Plusieurs projets de loi ont été depuis déposés au congrès pour réguler l’accès aux ressources génétiques tandis que quelques états amazoniens se sont dotés de lois relativement restrictives. Les partisans de la conservation in situ admettent cependant qu’ils doivent affronter d’autres types de difficultés. La compréhension des modes de gestion locaux et de leurs impacts sur les processus de flux géniques est une première exigence. Dans un autre domaine, le degré d’adhésion des agriculteurs concernés par la politique publique de conservation conditionne la réussite de l’opération. Comme pour répondre à ces nouveaux défis, chercheurs et agences de développement redécouvrent aujourd’hui la notion d’« approche participative », qu’ils associent systématiquement à leurs pratiques de recherche ou à leurs projets pour témoigner de leur prise en compte des savoirs locaux : il faut toutefois se demander comment se concrétise sur le terrain cette louable intention.

La diversité de ces mythes et leur caractère dynamique résultent d’un mode de transmission orale. Or, il est indéniable que la transmission de père en fils s’effectue de plus en plus difficilement pendant que le savoir très élaboré des femmes à propos des différentes variétés s’étiole. Outre la tendance à l’émigration des vieux vers les villes [9], qui prive les familles du savoir traditionnel, ceux qui restent ne sont plus sollicités par les plus jeunes pour transmettre leur savoir. Raconter un mythe suppose un questionnement, nous précise un ancien. Une version simplifiée de l’origine du manioc est aujourd’hui retranscrite dans les livres scolaires. Ces ruptures dans la transmission du savoir rapprochent sensiblement le monde indien de l’univers caboclo aux connaissances sur le milieu naturel plus limitées. Certes, la diversité des plantes cultivées demeure importante mais le corpus de connaissances et de représentations qui s’y rattache se modifie d’une génération à l’autre. La disqualification du mythe altère le rapport à la diversité variétale du manioc. La perte du nom des variétés précède en général celle du matériel biologique.

Ces différents niveaux de perception reposent sur des savoirs distincts que l’on pourrait qualifier, de manière simpliste, de profanes lorsqu’ils émanent de non spécialistes (consommateurs, grand public), par opposition à des savoirs spécialisés relevant d’une pratique empirique (agriculteurs) ou d’une discipline scientifique (savoirs experts). Leur plus ou moins grande mobilisation peut, dans certaines situations, révéler des rapports de force.

En effet, la constitution et le renouvellement des stocks de variétés de manioc utilisées sont canalisés par des savoirs, des attitudes et des représentations propres à chaque groupe, qui se traduisent par des pratiques de conservation et de gestion très variables. De leur combinaison résultent diverses constructions de la diversité où processus biologiques et pratiques sociales interfèrent à tous les niveaux. Mais l’expression de la diversité variétale dépend en dernier lieu de la valeur culturelle qui lui est accordée.

Chaque groupe se caractérise dans sa gestion de la diversité par le fonctionnement de ses réseaux, par son rapport à l’expérimentation et par la modalité de ses « cadrages » entendus comme principes de décision (Pinton, 2002). Car les pressions qui s’exercent sur l’amplitude de la diversité variétale des maniocs sont d’origines multiples. Elles peuvent être d’ordre socioculturel (accès aux réseaux d’échanges de boutures, importance accordée à la nouveauté, valeur patrimoniale reconnue, habitudes alimentaires etc.), économique (incitation du marché, filières de commercialisation, prix, etc.) et bien sur écologique. Ainsi l’un des facteurs explicatifs de la haute diversité relevée en Amazonie du nord-ouest – un territoire géographique partagé par plusieurs ethnies de familles linguistiques différentes – pourrait être la faible fertilité des sols (Emperaire, 2001b). Plutôt que de sélectionner quelques variétés adaptées à de faibles niveaux de fertilité, les groupes indigènes ont opté pour une stratégie fondée sur la multiplicité de réponses possibles en termes d’adaptation au milieu. Une telle stratégie va de pair avec la possibilité de conserver une gamme de variétés aux caractéristiques agronomiques (temps de conservation, maturité, etc.) et alimentaires (teneurs en fibres, fécules, eau…) diversifiées et repose sur un ensemble de variétés en continuel brassage au sein d’une vaste région.

À partir de la formalisation des différentes combinaisons possibles, nous avons identifié deux modèles extrêmes associés à deux modes de perception de la diversité. D’un côté, la démarche expérimentale pratiquée par les Amérindiens ouverte au renouvellement de la diversité, contrairement à celle des autres catégories de populations qui vise à restreindre la définition de nouvelles variétés ; de l’autre, la démarche sélective qui renvoie à un assemblage de quelques variétés maintenues d’une génération à l’autre. Ces différents modèles sont à relier à l’identité des acteurs en présence (agronomes, développeurs, communautés agricoles, hommes ou femmes, etc.) et à la qualité des relations établies entre eux (rapports d’autorité ou de concertation), en d’autres termes le « collectif » qui participe à la production de ces savoirs. Celui-ci joue un rôle déterminant dans leur légitimation comme dans leur disqualification. Ce sont précisément ces aspects que nous allons envisager dans la partie suivante.

Si ces recherches ont permis d’affirmer que la diversité variétale du manioc était encore très importante à l’échelle de l’Amazonie, elles ont aussi mis en évidence que les anciens types de régulation sociale qui présidaient à l’usage et à la gestion des ressources naturelles étaient en voie de régression dans le contexte actuel de transformation des écosystèmes forestiers et des sociétés. Autrement dit, les cadres socioculturels « traditionnels » du maintien de la diversité variétale ont perdu de leur pertinence auprès des populations locales qui, en fonction du contexte socio-politique, réagissent différemment aux nouveaux défis qui se posent à elles.

En effet, si certains municípios [12] affichent une dynamique de développement rural par la création de marchés locaux, d’autres sont sous le contrôle d’oligarchies locales qui cherchent à perpétuer des relations de subordination entre petits producteurs et « patrons ». Le désengagement de l’État comme l’absence ou le manque d’efficacité des syndicats ruraux ou autres formes d’organisations collectives dans certaines régions ne font qu’entériner une telle situation. Le rapport au foncier et aux ressources est aussi un élément discriminant important. Amérindiens et seringueiros, reconnus respectivement comme peuple indigène et populations traditionnelles, ont bénéficié ces dernières années de la convergence d’intérêts entre ceux qui défendaient la forêt et ceux qui militaient pour le respect des identités et le droit des peuples. Ces alliances se sont traduites par une amélioration de leur situation foncière : reconnaissance des territoires indigènes pour les premiers et création des réserves extractivistes pour les autres, fondées sur une appropriation collective des ressources naturelles. Ces processus de délimitations de frontières (identitaires et/ou territoriales) ont une fonction politique extrêmement importante dans la mesure où ils apparaissent comme une condition essentielle de l’action collective. Regroupées en une aire unique de 10,6 millions d’hectares, les terres indigènes de la région du haut et moyen Rio Negro, homologuées en 1998, abritent une population aujourd’hui très impliquée dans des micro-projets de développement durable portés par des structures associatives. Ces nouvelles dynamiques témoignent d’un changement profond du mode d’articulation des « populations autochtones » à la société englobante. Les seringueiros, quant à eux, ont bénéficié d’importantes retombées médiatiques liées à leur histoire et se sont dotés de diverses organisations associatives pour les représenter dans l’arène politique aux échelles locale, nationale et internationale. Les caboclos apparaissent finalement les moins bien lotis, n’ayant pas su s’imposer sur la scène publique. On relève, dans de nombreux cas, la précarité de leur situation foncière et la faiblesse de leurs organisations collectives. Cible privilégiée des organismes publics d’aide au développement agricole, ils sont en revanche ignorés des bailleurs de fond internationaux du développement durable qui investissent préférentiellement sur les groupes plus médiatisés.

Ces configurations politiques sont déterminantes quant au traitement des savoirs locaux. Pour illustrer ces diverses tendances, nous avons choisi de présenter deux situations contrastées. La première concerne des populations caboclos confrontées à une politique classique d’intégration agricole tandis que la deuxième relève du domaine de l’action des ong en territoire indigène et s’appuie sur la conservation.

La prédominance d’une agriculture traditionnelle en Amazonie serait donc symptomatique d’une résistance des populations forestières à l’innovation technologique mais surtout de l’incapacité des acteurs institutionnels à soutenir leur développement. Les récentes orientations politiques agricoles vont permettre de doter l’agriculture traditionnelle d’un soutien [13] technique et économique afin de faciliter toute une série de transformations au sein du système de culture.

Dans le cadre de ces nouvelles perspectives, nous avons observé que les collectifs mis en place pour stimuler l’agriculture paysanne obéissaient toujours à une rationalité technique et scientifique déconnectée de la réalité vécue localement. Fonctionnant sur des rapports d’autorité ne reconnaissant que la pensée savante, les techniciens agricoles s’avèrent incapables de répondre aux attentes et besoins des agriculteurs. L’analyse par filière montre, de surcroît, que les véritables enjeux du développement agricole dans ces régions inégalitaires se trouvent ailleurs. Le marché est très défavorable aux petits producteurs locaux qui n’ont pas les moyens de s’y inscrire efficacement. Outre le nombre considérable d’intermédiaires, les savoir-faire ancrés dans certaines communautés à l’origine de la « typicité » de certains produits ne sont pas respectés par le marché. Dans ses efforts pour organiser le contrôle de la qualité des produits, le ministère de l’Agriculture n’a pas su mettre en place des dispositifs de soutien et de protection qui reconnaissent les savoir-faire empiriques.

De façon générale, la mise en place de nouvelles formes de collaboration entre les différents acteurs du développement agricole (agriculteurs et agricultrices, associations de producteurs, syndicalistes, vulgarisateurs, chercheurs, coopératives, entreprises) continue à s’inscrire dans une démarche classique de modernisation agricole qui se caractérise par la prédominance de rapports de domination entre groupes d’acteurs interdisant globalement le renouvellement de la production de connaissances. Confronté aux seules forces de l’État ou du marché, le petit producteur peine à s’organiser et à se faire entendre. Les « intérêts » nationaux de développement du marché du manioc entrent en conflit avec les logiques locales de cette économie paysanne et/ou de subsistance tandis que les intérêts des élites locales sont antagonistes à ceux des producteurs. Seules les organisations indigènes ou de seringueiros, appuyées par des ong et reconnues à l’échelle internationale pour leur gestion durable de la forêt, semblent en mesure de s’engager dans de nouveaux partenariats.

Le cadre socio-politique, économique et culturel du haut et moyen Rio Negro n’échappe pas à ces recompositions. Nous assistons en effet à la consolidation d’une organisation politique relativement récente, basée sur une dynamique associative, et dont la légitimité vient de la double nécessité de protéger et d’articuler le territoire indigène au monde extérieur. Elle permet d’occuper un espace intermédiaire à l’intersection du local et du global, entre l’État et le monde indigène. Ce positionnement est la condition sine qua non du montage de projets locaux en partenariat avec des institutions nationales ou des réseaux transnationaux qui apportent des financements extérieurs. Le défi est de créer les conditions favorables à l’émergence d’innovations et d’expérimentations en termes de gestion des ressources naturelles (agriculture et ressources renouvelables). Des projets pilotes trouvent ainsi leur inspiration dans des activités traditionnelles et en valorisent certains aspects. On peut citer l’introduction de nouvelles technologies pour garantir l’autonomie alimentaire (projet de pisciculture), la mise en place de circuits de commercialisation pour développer l’artisanat comme source de revenus (contrats commerciaux) ou encore, au sein des services de l’État, la formation des agents de santé associée à la valorisation des plantes médicinales traditionnelles ou la formation de professeurs d’école de culture indigène. Nous sommes donc confrontés à des situations où, a priori, tous les savoirs sont mis en circulation. Deux médiateurs du monde amérindien travaillent en partenariat : la foirn (Fédération des organisations indigènes du Rio Negro), créée en 1987, et l’isa (Instituto socio-ambiental), ong fondée en 1994.

Le rôle de la foirn est de fédérer, à l’échelle régionale, l’ensemble des associations locales pour renforcer les solidarités intra- et inter-communautaires et leur donner une meilleure visibilité sur la scène publique. Soumis à des cycles de formation susceptibles de les familiariser avec les techniques (informatique, gestion, administration) et les savoirs « modernes » (disciplinaires), les leaders indigènes naviguent, de fait, dans deux univers distincts. L’isa de son côté a un rôle affirmé de formation, de médiation et de légitimation et apporte aux organisations amérindiennes son expérience et son savoir-faire pour le montage de projets associant le social et l’écologique. Pour « construire des solutions durables » qui intègrent ces différents aspects, elle prône « la défense des biens et droits sociaux, collectifs ou diffus relatifs au milieu naturel, au patrimoine culturel, aux droits humains et des peuples [14] ». Organisation relativement récente, cette ong résulte d’une fusion entre le Programme des Peuples Indigènes du Brésil du centre oecuménique de documentation et d’information et le Centre de droits indigènes. Reconnue par l’État à la fois pour sa compétence scientifique et pour ses capacités d’action, elle est membre du groupe de travail sur la « sociobiodiversité » du forum brésilien des ong et mouvements sociaux et anime en partie le Programme National de la diversité biologique. Elle a d’ailleurs été reconnue d’intérêt public (Oscip) en septembre 2001 par une récente loi brésilienne censée organiser ce « troisième secteur » (Buclet, 2002). Reconnue comme porte-parole de grandes causes sociales et environnementales, l’isa entend faire pression sur les politiques publiques en matière de gestion des unités de conservation et des aires indigènes. Composée essentiellement de spécialistes de haut niveau, son équipe offre la palette des savoirs susceptibles d’apporter une certaine crédibilité à ses méthodes de travail et d’intervention sur le terrain [15]. Militante, entre autres, de la cause amérindienne du haut Rio Negro pour avoir activement participé à la délimitation des territoires, elle fonde ses actions sur les notions d’identité culturelle, d’usage durable des ressources renouvelables, d’autogestion, et de commerce solidaire. Son action, limitée actuellement aux territoires indigènes situés en amont du fleuve et déjà partiellement recouverts par des unités de conservation [16], doit prendre toute son ampleur dans le cadre d’un projet beaucoup plus ambitieux, le programme Rio Negro, inscrit dans le long terme et dont l’objectif est de créer, à l’échelle du bassin, une dynamique de développement durable. Actuellement dépourvue de protection légale dans sa partie aval, la région du moyen Rio Negro a été décrétée aire prioritaire pour la biodiversité à la suite des consultations de Macapá organisées en 1999 et fait partie des vingt-deux aires d’Amazonie dont il est recommandé que la gestion durable soit confiée aux populations locales, reconnues comme partenaires privilégiées de la conservation [17]. Sur le plan juridique, le choix du dispositif de protection légale s’appuie sur les caractéristiques socio-économiques et culturelles des habitants et répond ainsi aux exigences de l’article « 8j » de la convention internationale qui a intégré dans ses objectifs la conservation des « modes de vie traditionnels » comme stratégie de conservation de la diversité biologique. Les zones de « mégadiversité [18] » sur lesquelles s’accordent les experts sont étroitement associées à la présence de communautés traditionnelles.

Pour mettre en place son programme régional de développement durable, l’isa assoit ses collaborations de recherche avec les scientifiques sur l’exigence d’une restitution et valorisation des résultats en direction des communautés indigènes. Ces nouvelles formes d’expérimentation sociale se sont concrétisées en 2000 par la tenue du premier séminaire de recherche du Rio Negro qui a réuni environ quarante chercheurs et autant de représentants des communautés locales. Les différentes sessions organisées avaient pour mission de débattre des recherches menées dans la région ainsi que de leurs résultats afin d’« échanger idées, expériences, projets, compétences et formes de connaissances [19] ».

La multiplicité de fonctions et des compétences de l’isa, son double rôle de partenaire des organisations amérindiennes et de prestataire de services vis-à-vis du secteur public lui donnent une identité difficilement saisissable. De plus, si l’on se réfère à la typologie proposée par Buclet [20], l’isa relève de toutes les catégories proposées, à la fois par ses origines, son engagement et ses compétences scientifiques. En s’étant elle-même baptisée « socio-ambiental », elle semble vouloir mettre en exergue le couple de valeurs qui alimentent ses actions, porteuses de nouvelles formes de gestion sociale.

Sans qu’il soit encore possible de disposer de données sur les retombées réelles de telles procédures, on peut déjà reconnaître la mise en place de dispositifs d’action tournés vers la recherche d’un dialogue social susceptible de produire de nouvelles connaissances et de valider des décisions. Ces procédures tranchent évidemment avec les rapports de pouvoir observés traditionnellement en Amazonie. Elles sont néanmoins porteuses d’une contradiction apparente, celle de se montrer favorable à la réhabilitation de savoirs locaux tout en s’inscrivant dans une volonté collective de changement de modes de vie. Nous avons vu que le savoir local est en train de se transformer sous la pression de dynamiques extérieures, voire internationales, ainsi que de l’impulsion apportée par les médiateurs aux actions de formation et de développement entreprises au sein de l’univers amérindien. Ce qui nous semble en jeu dans ces évolutions, ce n’est pas tant le maintien de savoirs traditionnels, qui n’aurait en soi pas beaucoup de sens, que la capacité des intervenants à interagir, dans des processus porteurs de démocratie technique. Outre la mise en circulation des savoirs, il faut être en mesure de les reformuler et de construire de nouvelles normes.

À l’évidence, la référence au développement durable a permis à certaines ong de se positionner avantageusement sur l’échiquier politique. C’est en tout cas ce que nous inspirent les actions entreprises par l’isa. Cette institution a été en mesure d’acquérir une certaine crédibilité dans le champ politique national et international pour mettre en œuvre, sur le terrain, de nouvelles formes de gouvernance impliquant les communautés locales, le secteur privé, l’État et la recherche scientifique. Ces collectifs d’action devraient favoriser une redéfinition et un ajustement des savoirs locaux aux nouveaux contextes qui s’imposent. Ils restent cependant circonscrits aux territoires institutionnalisés de l’environnement.