L’article de Brent et Elois Ann Berlin pose plusieurs questions cruciales concernant l’avenir de l’enquête de terrain en anthropologie, non seulement dans le domaine de l’ethnobotanique et de l’ethnomédecine, mais plus généralement en tant qu’investigation visant à recueillir des informations sur les « savoirs populaires » dans le monde entier. Les auteurs commencent leur article en signalant que c’est seulement depuis la dernière décennie qu’une communauté locale exige que soit donnée une approbation officielle pour entreprendre une enquête de terrain, contrairement à une période antérieure où cette approbation était acquise de façon informelle, suite à l’établissement de relations de confiance mutuelle entre le chercheur et ses hôtes. Cela peut être le cas au Mexique mais, dans beaucoup d’autres parties de l’Amérique latine, les enquêtes anthropologiques, de quelque nature que ce soit, sont devenues impossibles au sein des communautés autochtones depuis les années 1970, en l’absence d’un accord formel signé entre l’enquêteur et les représentants de l’organisation autochtone localement prépondérante. L’expérience montre que ce type de document est difficile à obtenir en raison de la profonde défiance que les autochtones nourrissent à l’égard des pratiques courantes dans l’ancienne génération d’anthropologues, lesquels ne se sentaient pas tenus de divulguer les résultats de leurs recherches auprès des populations qu’ils avaient étudiées. Du fait de cet héritage, les communautés autochtones d’Amérique latine ont, depuis trois décennies, le sentiment que les anthropologues sont bel et bien décidés à tout faire pour leur dérober leur culture locale afin d’en tirer de juteux profits. Outre qu’il est ridicule de croire qu’une monographie ethnologique ou une publication universitaire puisse effectivement rapporter de l’argent, une telle attitude témoigne d’une méprise paradoxale sur ce qui constitue la culture. Au moment même où les anthropologues rejetaient l’idée d’une culture perçue comme la quintessence d’un ensemble fini de connaissances, pouvant se résumer à un catalogue de traits caractéristiques, les communautés autochtones et leurs leaders ont entrepris de se rallier à la notion selon laquelle la culture constitue un patrimoine immatériel clairement circonscrit, qu’il est possible d’archiver dans une base de données. Il y avait en fait de bonnes raisons pour adopter une telle attitude. Objectiver sa culture de façon réflexive est une réaction courante dans des périodes de déperdition culturelle, où l’on ne peut plus rien tenir pour acquis et où l’on doit mettre en évidence avec minutie ce qui constitue son identité. C’est aussi une obligation lorsqu’on lutte pour être reconnu par une culture nationale et un Etat, et que l’on tente d’affirmer la spécificité fondamentale de ce que l’on représente collectivement et d’expliquer sa différence par rapport aux autres composantes nationales. Quelles que soient les raisons de cette transformation de la culture en un patrimoine assimilable aux collections d’objets d’un musée, c’est devenu aujourd’hui la conception courante dans la plupart des populations autochtones et elle a été pieusement entérinée, voire encouragée, par certains organismes internationaux et ong. Dans ce contexte, enquêter sur la culture d’autrui peut facilement être assimilé au pillage des artefacts archéologiques auquel se sont livrées les nations occidentales pour garnir leurs musées. Cette situation est naturellement bien pire lorsque la recherche anthropologique porte sur une forme de savoir susceptible de générer des profits – ce que l’on appelle le « savoir écologique traditionnel » – comme dans le cas qui nous intéresse. Or, comme Brent et Elois Ann Berlin le montrent avec éloquence, même lorsqu’un assentiment préalable est donné aux enquêteurs, la légitimité de leur enquête peut toujours être contestée car il n’existe pas de consensus clairement défini sur ce qu’est véritablement un assentiment préalable consenti en connaissance de cause, sur la façon dont on l’obtient, sur les personnes auprès desquelles on l’obtient ni sur l’instance pouvant attester sa légitimité.