Au Sommet mondial du développement durable (Johannesburg, 2002), le besoin urgent de réduire la fracture conceptuelle entre culture et nature a été pour la première fois mis au sommet de l’agenda international. La montée du mouvement environnementaliste, l’intérêt croissant de nombreux secteurs de la société pour un développement durable qui permette aux sociétés d’avoir une relation moins destructrice avec leur environnement naturel incitent en effet à dépasser la dichotomie entre le biologique et le social, la nature et la culture. On admet aujourd’hui que la nature est aussi ce que les sociétés en font et en feront, et que le devenir de toute société est intimement lié aux milieux naturels et anthropisés dans lesquels elle évolue. La vision du monde holiste des sociétés traditionnelles, loin de la dichotomie entre nature et culture spécifique à notre société judéo-chrétienne, suscite aujourd’hui un intérêt renouvelé. La diversité culturelle est un point d’ancrage essentiel pour une action mondiale en faveur du développement durable. Mais pour pouvoir gérer, il faut d’abord connaître. Nous nous intéresserons dans ce numéro de la Revue internationale des sciences sociales, des Philippines au Bénin, du subarctique à la Mélanésie, de la Thaïlande à la France, aux relations des sociétés locales et autochtones à la nature. Les textes que nous avons réunis se penchent sur des objets hybrides, à la fois naturels et culturels, à la frontière du domestique et du sauvage : races et variétés locales, productions localisées ou paysages modifiés par les sociétés et qualifiés de naturels et culturels. La polyphonie qui mêle ici les voix des Samis, Karen, Ifugao, Béninois ou Cévenols, en leur qualité d’autochtones, de chercheurs et d’hommes politiques, à celle des anthropologues et sociologues de l’environnement, était aussi une évidence. Tant de vaines paroles sont aujourd’hui proférées en invoquant une dimension participative de pure forme. Le développement durable ne commence vraiment que par la prise de parole des acteurs concernés. La plupart des auteurs de ce dossier ont participé à l’atelier « Diversité biologique, diversité culturelle : enjeux autour des savoirs locaux » organisé par Douglas Nakashima et Marie Roué dans le cadre de la Conférence internationale « Biodiversité, science et gouver-nance » qui s’est tenue à l’unesco du 24 au 28 janvier 2005 [1]. Un des objectifs prioritaires de cet atelier était de souligner, outre les avancées de la prise en compte des savoirs et savoir-faire locaux et autochtones dans la gestion des ressources, les défis qu’il faut relever pour que l’application de l’article 8j de la Convention sur la diversité biologique, dont le but est de protéger les savoirs locaux concernant la gestion des espaces et des espèces, ne reste pas de surface. D’autres auteurs, qui travaillent également sur le domaine des relations entre nature et culture et dont plusieurs collaborent avec le programme links, Local and Indigenous Knowledge Systems, de l’unesco, se sont joints au groupe initial.

Les visions du monde autochtones ou locales sont-elles, d’un point de vue épistémologique, incommensurables avec celles des sciences occidentales ? C’est la question que se pose Simon Foale, qui s’intéresse au dialogue entre savoirs autochtones et scientifiques pour la cogestion de la biodiversité. En effet, si les partenaires se comprennent si mal qu’ils ne peuvent pas communiquer, il devient difficile d’envisager une gestion participative. L’auteur analyse ici plusieurs exemples précis de désaccords. Sa conclusion reste pourtant optimiste. Selon son interprétation, autochtones comme scientifiques peuvent se tromper, parce qu’à un moment donné ils ignorent une partie de la vérité : il n’est donc pas nécessaire d’invoquer une radicale incommensurabilité épistémologique pour comprendre leurs différences de points de vue. Elles sont contingentes, et dues aux circonstances. Pour les espèces qu’il est possible de gérer localement, comme le trochus, le suivi quotidien et le partage d’un grand nombre d’informations donnent l’avantage aux peuples locaux. Par contre dans le cas des homards, les larves passant de plusieurs mois à un an dans le plancton et parcourant de grandes distances, seule une gestion scientifique fait sens. Ces remarques ne s’appliquent pas seulement à l’environnement marin du Pacifique, car le même type de question se pose ailleurs, qu’il s’agisse de la faune terrestre ou de la flore. Selon les cas, ce sont les scientifiques ou les locaux qui se trouvent dans une meilleure position pour acquérir des connaissances. C’est pourquoi la coopération et l’échange des savoirs paraissent si importants pour la protection de la biodiversité.

Comment conserver un paysage distingué comme culturel ? C’est un défi aujourd’hui partout dans le monde, en particulier lorsque le changement social rapide et les migrations de la population vers la ville transforment les sociétés agricoles qui ont créé ces paysages.

Dans les Cévennes comme dans les Philippines, le défi majeur est le même. Pour conserver les terrasses, il faut leur trouver une nouvelle rentabilité économique. Tant l’appellation d’origine contrôlée (aoc) « Oignons doux des Cévennes » que le projet ifugao de vendre l’espèce traditionnelle de riz (tinawon) comme produit de l’agriculture biologique s’inscrivent dans cet objectif : donner une valeur ajoutée à une production traditionnelle en la distinguant pour mieux rentabiliser une agriculture traditionnelle dans une économie moderne.

À un siècle de distance, Jules Ferry, d’une part, Pierre Bourdieu et Jean-Claude Passeron, d’autre part, ont fait des déclarations sur l’école pour souligner le grand danger d’une égalité mal comprise qui, en imaginant qu’égaux veut dire identiques, conclurait que nous avons tous besoin de la même éducation :