Du fait notamment de la résistance opposée par l’élite anglo-saxonne à une volonté d’intégration émanant des membres des minorités eux-mêmes, l’assimilation culturelle est longtemps apparue aux immigrants nouvellement installés sur le sol américain sous un jour relativement positif, comme un objet d’aspirations contrariées en même temps qu’une condition nécessaire à leur ascension dans la hiérarchie socioprofessionnelle. Dans le domaine des sciences sociales également, jusqu’au début des années 70, les ouvrages classiques de Robert Park [1] et de Milton Gordon [2] mettaient plutôt l’accent sur le caractère transitoire des identités « ethniques » [3], qui seraient vouées à se fondre peu à peu dans le creuset de la société américaine. En revanche, depuis le début des années 80 – et pour des raisons assez complexes [4] –, la célébration de la diversité ethno-culturelle des États-Unis est apparue comme une figure imposée du débat public, nonobstant quelques voix discordantes qui, avec plus ou moins de subtilité, s’interrogent sur les potentialités centrifuges dont le multiculturalisme serait porteur et soulignent les effets négatifs d’une « ethnicisation » de la politique étrangère américaine qui leur paraît déjà largement engagée [5]. C’est sur ce dernier point que l’on voudrait apporter ici un éclairage historique – trop souvent absent des controverses actuelles [6].

Le premier point à relever est que la persistance – ou la réactivation progressive – d’un sentiment de solidarité ethnique au sein des différents groupes résidant sur le territoire des États-Unis est favorisée par le fait que, dans ce pays, la conception de l’identité nationale aujourd’hui dominante dans les représentations collectives est une conception idéologico-centrée, qui, a priori, peut paraître relativement compatible avec la conservation partielle par les immigrants nouvellement installés sur le sol américain de leur culture d’origine. Si les États-Unis sont bien, comme l’écrivait Chesterton, « la seule nation au monde qui soit fondée sur une croyance » – et non sur une communauté d’appartenance « ethnique » –, cette croyance n’oblige pas nécessairement les nouveaux venus à renoncer à tous les liens qui les unissent à leur terre natale. De fait, l’existence même de mots composés comme Italian-American, Polish-American et consorts, termes qui font référence aux différentes fractions de la population qui ne sont pas d’origine anglaise, et dont l’ensemble est parfois désigné sous l’appellation générique d’ « Américains à trait d’union » (hyphenated Americans), paraît bien indiquer que le second terme de l’expression ne recouvre que la dimension politique de l’identité, appelée à transcender les différences ethno-culturelles néanmoins tenues pour légitimes auxquelles se rapporte l’adjectif antéposé. De même, c’est bien parce que l’identité américaine est largement tributaire de l’adhésion à des valeurs communes – soit les principes constitutifs de la démocratie libérale – que des principes antithétiques ou conçus comme tels – ceux sur lesquels se fonde le communisme, par exemple – ont pu être taxés d’« anti-américanisme » (un-American), cet usage n’ayant pas d’équivalent dans la plupart des autres pays. Conformément au paradigme de la nation-contrat, l’identité américaine semblerait donc procéder moins d’une solidarité primordiale formée sur la base d’une communauté d’origine nationale, de religion, ou d’appartenance ethno-raciale que d’une sorte de « patriotisme constitutionnel » avant la lettre, la vénération du dogme inscrit dans le texte de la Constitution apparaissant en effet comme le seul élément d’unification disponible, étant donné l’extrême diversité démographique d’un peuple essentiellement issu de l’immigration et dont les composantes ne seraient rassemblées que par l’expérience de l’exil et la représentation mythifiée de leur lieu de destination. Dans cette perspective, que la dimension politique de l’identité américaine l’emporte sur sa dimension ethno-culturelle serait confirmé, par exemple, par le fait que, d’après les termes mêmes du serment prononcé par les nouveaux citoyens lors de leur naturalisation, ces derniers sont tenus d’ « abjurer toute allégeance envers un prince étranger ou un État dont ils auraient été les ressortissants auparavant » – bref, envers une entité politique autre que la Fédération des États-Unis – alors même que la législation américaine autorise la double nationalité, cette seconde nationalité étant ainsi censée correspondre à l’ancrage ethno-culturel de l’individu. La communauté américaine, elle, serait avant tout caractérisée par « une fusion de la nationalité et de l’idéologie » [7] – au sens le plus large de ce terme – et pourrait donc s’accommoder de la persistance en son sein d’une pluralité d’identités « ethniques » susceptibles de donner lieu à des mobilisations de nature diverse [8].

Par ailleurs, au-delà du rôle qu’a pu jouer ce contexte idéologique aujourd’hui relativement favorable à l’expression des différences communautaires dans l’espace public, la question du rapport entre ethnicité et politique étrangère se pose également du fait de l’évolution démographique qui a vu la proportion de résidents nés à l’étranger dans la population américaine augmenter de manière assez spectaculaire depuis le début des années 70. Cette augmentation s’est aussi accompagnée d’une modification de la composition des flux migratoires à destination des États-Unis – issue notamment de la réforme législative de1965 [9] –, qui s’est traduite par un fort accroissement de la part des immigrants originaires d’Amérique latine et d’Asie. Ainsi, ces derniers représentaient respectivement 47 % et 38 % des nouveaux arrivants entre 1980 et 1990, contre 23 % et 6 % entre 1950 et 1960. Par conséquent, d’après des projections statistiques effectuées en 1993 par le Bureau du recensement, en 2050, la population américaine devrait comprendre environ 20 % d’Hispaniques, 15 % de Noirs et 10 % d’Asiatiques.

Ceci paraît d’autant plus probable que certains travaux historiques ont déjà mis en évidence l’influence antérieurement exercée sur la politique étrangère des États-Unis par des représentations racialisées de l’identité nationale alors marquées, à l’inverse, par le rejet – ou la négation – de cette hétérogénéité jugée aujourd’hui bénéfique [13]. Ainsi, au-delà même du problème noir et de son rôle déterminant dans la décision du gouvernement américain de ne pas reconnaître immédiatement la République haïtienne, ou d’acquérir le Liberia en 1847 afin d’en faire un foyer d’immigration pour les anciens esclaves, on sait le rôle décisif qu’a joué la confiance dans la supériorité naturelle de la « race » anglo-saxonne dans l’avènement du mythe mobilisateur de la « Destinée manifeste » et la transformation des États-Unis en puissance impériale à la fin du XIX^e siècle. Après le prélude mexicain de 1848, ce mouvement atteignit son apogée avec la guerre hispano-américaine de 1898 et la conquête de Cuba, de Porto Rico et des Philippines – les considérations raciales intervenant notamment dans le cadre du débat quant à l’incorporation éventuelle dans l’Union des territoires susvisés. En effet, les clauses du Traité de Paris de 1898 relatives à la nature du lien juridique entre la Fédération américaine et ses trois nouvelles possessions ne comportaient aucune indication contraignante à cet égard, le Congrès se voyant ainsi accorder une très grande latitude pour définir des modalités de rattachement qui n’exigeraient pas de conférer le bénéfice de la citoyenneté fédérale aux habitants des zones nouvellement conquises – alors réputés inassimilables. L’annexion de Cuba, un temps envisagée, allait donc être finalement écartée, essentiellement du fait de l’accroissement de l’hétérogénéité raciale de la population américaine qui en aurait été la conséquence [14]. Pour preuve de la perméabilité de la politique étrangère des États-Unis au racisme propre à la culture publique américaine de l’époque – au-delà même de la configuration néo-coloniale évoquée à l’instant –, on peut aussi rappeler, par exemple, la démarche officielle effectuée en 1917 par le gouvernement américain afin d’exhorter les autorités françaises à décourager tout rapprochement entre la composante féminine de la population civile et les soldats noirs de l’US Army, ou encore le rejet par le président Woodrow Wilson d’une proposition du gouvernement japonais formulée lors de la conférence de Versailles du printemps 1919 et qui visait à insérer un amendement posant le principe de l’égalité des races dans le pacte inaugural de la Société des Nations.

Pour conclure, au-delà de la dimension « raciale », le détour par l’histoire peut aussi nous aider à esquisser une typologie des mobilisations constituées sur la base d’une communauté d’origine nationale et référées à une entité étatique – présente ou future – autre que les États-Unis, mobilisations qui, on le sait, se trouvent au centre des controverses actuelles.