Depuis, les talibans se trouvent au ban de la communauté internationale, et un mouvement de solidarité vis-à-vis des Afghans, notamment envers les femmes, se développe en France et en Europe. Que se passe-t-il réellement en Afghanistan ? Qui sont les talibans et que représentent-ils ? Quelle est la nature des forces en présence ? Quels sont les enjeux régionaux et mondiaux de ce conflit ? Dix ans après la chute du régime communiste, survenue peu de temps après le retrait des troupes soviétiques, qu’en est-il de la situation en Afghanistan ?

Carrefour d’invasions et de conquêtes, l’Afghanistan était aussi l’une des anciennes étapes de la Route de la soie, le lieu de rencontre des civilisations et un lieu d’échanges entre les peuples venus d’Iran, d’Inde, d’Asie centrale, de Chine et de Grèce. Ce qui explique un passé culturel et historique d’une rare richesse, sans parler de son originalité dans toute l’Asie car, de la rencontre entre le bouddhisme et l’hellénisme, il y a plus de deux mille ans, est né un art spécifique en Afghanistan, que l’on appelle Gandhara. De nombreux sites archéologiques, tels Hadda (bouddhiste), Bagram (contenant des œuvres chinoises, grecques et indiennes), Aï Khanoum (une cité grecque) et le musée de Kaboul témoignaient de cette richesse. Tous ces héritages inestimables de l’histoire du peuple afghan ont disparu. Le pillage et la destruction de ces œuvres, commencés par les Mudjahiddin, sont achevés par les talibans.

L’exemple le plus frappant et le plus médiatisé de ces destructions fut le dynamitage des deux Bouddhas géants de Bamiyan. Exemplaires uniques au monde, ces deux Bouddhas avaient été sculptés dans une falaise entre le III^e et le V^e siècle, et mesuraient 55 et 38 mètres de haut. À près de 3 000 mètres d’altitude, ils dominaient de leur beauté imposante la vallée de Bamiyan, l’une des rares vallées vertes et agricoles de cette région de haute montagne, habitée majoritairement par la minorité Hazara, chiite et persanophone. Pendant plusieurs siècles au début de notre ère, ils ont fasciné les pèlerins et les voyageurs qui allaient et venaient de l’Inde à la Chine.

Après avoir connu l’invasion destructrice de Gengis Khan au XIII^e siècle, et celle de Tamerlan (Timour Lang) un siècle plus tard, l’Afghanistan, dont la capitale était alors Hérat, devint au XV^e siècle, grâce aux descendants turco-mongols des envahisseurs, l’un des berceaux de la renaissance de la civilisation islamique.

Au début du XVIII^e siècle, l’Afghanistan n’avait plus le rayonnement du passé. À l’ouest, il était gouverné par l’Empire safavide d’Iran, avec Ispahan comme capitale, et à l’est par les Grands Moghols, qui gouvernaient de Kaboul jusqu’à Delhi et Agra. Dans cette situation, la ville de Kandahar, capitale des tribus pachtounes, située entre Hérat et Kaboul, prit une importance stratégique majeure. Lorsque Nader Shah, le roi de Perse, voulut conquérir l’Inde, il choisit à cet effet Ahmad Khan, le chef de la tribu pachtoune Durani, à la tête de ses cavaliers également pachtouns. À la mort de Nader Shah, Ahmad Khan rassembla les tribus pachtounes et se déclara, en 1747, roi de la dynastie Durani. Ainsi, l’Aryana (pays des Aryens) d’il y a trois mille ans, devenue la Bactriane entre le VI^e siècle avant J.-C. et le VI^e siècle après J.-C., puis le Khorassan (soleil levant) au Moyen Âge, prit enfin le nom d’Afghanistan (pays des Afghans, c’est-à-dire des Pachtouns).

L’établissement d’un pouvoir pachtoun, depuis cette date, est d’une importance considérable pour comprendre l’histoire contemporaine de l’Afghanistan, et notamment les événements actuels liés à l’apparition des talibans sur la scène politique et militaire afghane, après la chute du régime communiste.

Pendant la guerre froide, l’Afghanistan représentait pour l’URSS un enjeu stratégique de premier plan. Il était toujours considéré comme la voie de passage vers les « eaux chaudes » de l’océan Indien cher à l’Empire tsariste. La mainmise sur l’Afghanistan était donc une étape décisive pour déstabiliser le Pakistan, pays fragile et vulnérable. L’URSS s’appuyait, avant même l’invasion, sur le Parti communiste (le Parti démocratique du peuple afghan ou PDPA) et ses deux branches Partcham et Kalq, hostiles au Pakistan, alors que ce dernier donnait refuge aux chefs des mouvements islamistes afghans [1].

Cependant, le contentieux entre l’Afghanistan et le Pakistan ne date pas de cette époque, et remonte à la création même du Pakistan avec la partition de l’Inde en 1947. L’Afghanistan fut, à ce moment-là, le seul pays à ne pas voter l’admission du Pakistan aux Nations unies, ne reconnaissant pas la validité de la ligne frontalière séparant les deux pays. Cette ligne, dite ligne Durand, avait été créée par le traité signé le 12 novembre 1893 entre Sir Henry Mortimer Durand, secrétaire des Affaires étrangères du gouvernement britannique de l’Inde et l’émir de Kaboul, Abdul Rahman Khan. Après la défaite anglaise de mai 1919, la Grande-Bretagne conclut un accord de paix avec l’Afghanistan, reconnaissant son indépendance (le 22 novembre 1921). Les négociations sur le sort des territoires pachtouns de l’autre côté de la ligne Durand furent remises à plus tard. Kaboul décida finalement, le 2 juillet 1949, de dénoncer le traité signé par l’ancien émir. Au Pakistan, le mouvement séparatiste pachtoun, incarné par le parti Awami Ligue d’Abdul Ghaffar Khan, souhaitait ouvertement le rattachement à l’Afghanistan de la province nord-ouest du Pakistan, également appelée « Pachtounistan ». Le soutien apporté par Kaboul, dans les années 50 et 60, au mouvement nationaliste pachtoun a, à plusieurs reprises, amené les deux pays au bord du conflit armé. C’est la raison pour laquelle les dirigeants pakistanais ont toujours considéré l’Afghanistan comme une menace pour la sécurité et l’existence même de leur pays [2].

Il a donc été normal que la politique pakistanaise vis-à-vis de l’Afghanistan ait été conçue, avant même l’invasion soviétique, suivant deux axes : éradiquer définitivement toute menace pour la sécurité du Pakistan en provenance d’Afghanistan, et faire de ce pays la profondeur stratégique dont Islamabad a besoin face à l’ennemi indien. Cette stratégie, fruit d’une connaissance profonde des faits ethniques et sociaux de l’Afghanistan, fut appliquée d’une manière très cohérente et poursuivie inlassablement jusqu’à aujourd’hui. Elle consiste d’abord à affaiblir le nationalisme afghan et à empêcher ensuite toute résurgence du nationalisme pachtoun, par le soutien constant apporté aux partis islamistes pachtouns les plus radicaux, revendiquant le dépassement de l’idée de nation [3]. La stratégie ainsi définie permettrait au Pakistan de mettre en place à Kaboul un gouvernement faible qui lui soit inféodé. Pour atteindre ces objectifs, le Pakistan a fondé sa stratégie sur un soutien constant aux Pachtouns, ethnie majoritaire et voisine du Pakistan. Le Hezb-é-islami de Gulbuddin Hekmatyar était considéré comme l’instrument privilégié de cette politique.

Or, Hekmatyar a échoué dans sa tentative de prise de pouvoir à Kaboul. En raison de son idéologie islamiste et de son hostilité envers l’ancienne aristocratie pachtoune, il n’a pas pu réaliser l’unité des tribus et clans pachtouns, indispensable à son accession au pouvoir. L’Afghanistan a toujours été gouverné par des émirs et des rois pachtouns, depuis sa création en 1747, jusqu’à la nomination comme président, en juin 1992, du tadjik Burhanuddin Rabani, le chef du Jamiat-é-islami. Les quatre chefs d’État du régime communiste qui se sont succédé de 1978 à 1992 étaient également des Pachtouns. Cette prédominance des intérêts des tribus et clans pachtouns n’a été obtenue qu’au détriment des intérêts des autres peuples qui n’étaient associés au pouvoir que de manière marginale.

L’une des conséquences de la guerre contre les Soviétiques, sur le plan des rapports de force ethniques en Afghanistan, a été l’affaiblissement des Pachtouns et la montée en puissance des autres ethnies tadjik, hazara et ouzbek. Le président Nadjibullah, convaincu qu’il ne pourrait pas tenir plus longtemps sans le soutien de l’URSS, a œuvré pour une politique de réconciliation nationale, renforçant ainsi à son tour le rôle des minorités. Ce mouvement a été accéléré par l’échec, en mars 1990, de la tentative de coup d’État à l’initiative du général Shahnawaz Taneï, ministre de la Défense (appartenant à la branche Kalq à majorité pachtoune du Parti communiste afghan), soutenu par G. Hekmatyar et les services de renseignements pakistanais.

C’est ainsi qu’au début de l’année 1992, est mise en place à Mazar-é-Charif l’ « Alliance du Nord », une coalition entre différents partis, rassemblant le Jamiat-é-islami (tadjik), le Hezb-é-Wahdat (hazara), le Jounbech-é-Mili-é-islami du général Dostom (ouzbek) et le Parti ismaélite du général Naderi, afin de s’emparer du pouvoir à Kaboul, avec la complicité d’une partie des dirigeants gouvernementaux. La figure la plus importante de ce revirement était le général Abdul Rashid Dostom qui, à la tête de plusieurs milliers de soldats ouzbeks, constituait jusqu’alors la garde prétorienne du régime de Kaboul. Le 26 avril 1992, Kaboul tomba ainsi aux mains de l’Alliance du Nord.

La prise de Kaboul, dans ces conditions, constituait un échec pour le Pakistan. Ce revers ne s’explique pas uniquement par les difficultés des protégés du Pakistan à prendre le pouvoir à Kaboul. Il a été aussi le résultat de l’isolement d’Islamabad sur le plan international, après le retrait soviétique. Sans la présence soviétique, l’Afghanistan ne constituait plus un lieu d’affrontement dans le cadre des rapports de force Est-Ouest. Le Pakistan subit le contrecoup de cette situation nouvelle, et les relations entre Washington et Islamabad connurent une forte dégradation. Devant le refus du Pakistan de renoncer à son programme nucléaire à usage militaire, Washington imposa même, en 1990, au gouvernement de Nawaz Charif un embargo militaire et financier (l’amendement Pryceler).

Sans véritable projet politique et en l’absence d’une réelle coordination, l’Alliance du Nord était tout aussi incapable de mettre en place une administration crédible. Après deux mois de présidence de Subghatullah Moudjadidi, dirigeant d’un parti pachtoun modéré, Burhanuddin Rabani, le chef du Jamiat-é-islami lui succéda. Devant l’intransigeance d’Ahmad Shah Massoud, le consensus entre les membres de l’Alliance vola en éclats, et le Hezb-é-Wahdat des Hazaras chiites ainsi que le général Dostom entrèrent dans l’opposition. Les revendications des Hazaras furent jugées excessives, et Massoud refusa qu’un membre de leur parti occupât le poste de ministre de l’Intérieur, poste qui lui avait été pourtant attribué par le président S. Moudjadidi. Kaboul et toutes les villes étaient alors divisées en quartiers selon l’appartenance ethnique de la population, et transformées en autant de « Far West » où les commandants des différents partis, devenus des seigneurs de la guerre, rançonnaient la population et commettaient des exactions de toute sorte.

Sur le plan idéologique, leur interprétation des concepts coraniques (la charia) est un mélange de l’école déobandi, née au XIX^e siècle dans le sous-continent indien, du wahhabisme, religion officielle en Arabie Saoudite, et des règles coutumières pachtounes (pachtounwali), sources de la justice tribale. Si la caractéristique du courant déobandi est le rejet de la modernité, le wahhabisme s’oppose quant à lui radicalement à toute représentation figurative du sacré, tandis que le pachtounwali restreint particulièrement les droits des femmes. Malgré les tentatives de l’État, tout au long du XX^e siècle, pour soumettre aux Codes civil et pénal les traditions juridiques des tribus pachtounes, restées à l’écart de tout progrès économique et social, ce droit coutumier a gardé toute son importance. Le mélange de tous ces éléments se manifeste essentiellement dans les positions et les pratiques obscurantistes et discriminatoires des talibans vis-à-vis des femmes et des minorités ethniques et religieuses. Ces interprétations fanatiques, sans équivalent, revendiquées au nom de la charia, ne sont partagées par aucun pays musulman ou aucune autorité religieuse, à l’exception des partis religieux pakistanais [4].

La désintégration de l’URSS, en 1991, et l’apparition de nouvelles républiques en Asie centrale ont ouvert de nouveaux champs politiques, économiques et commerciaux au Pakistan. L’Afghanistan redevient ainsi le théâtre des rivalités entre les puissances régionales, et Washington recommence à s’y intéresser, pour des raisons géopolitiques, mais aussi pour y trouver d’autres accès aux gisements pétroliers d’Asie centrale. Après l’arrivée au pouvoir de Benazir Bhutto, pour la deuxième fois en octobre 1993, les relations entre les États-Unis et le Pakistan se sont réchauffées, et le président Bill Clinton a obtenu du Congrès un assouplissement de l’amendement Pryceler.

L’activisme de l’Iran en Asie centrale [5] et son rapprochement avec la Russie ne pouvaient pas non plus laisser indifférente la diplomatie américaine. Ainsi, les intérêts d’Islamabad en Afghanistan se révèlent être encore une fois en conformité avec ceux des États-Unis et de l’Arabie Saoudite. Cette dernière, grande rivale de l’Iran dans le Golfe et hostile à son islam révolutionnaire, a financé les mouvements sunnites conservateurs dans toute la région. La mise en place, à Kaboul, d’un gouvernement sunnite pachtoun et stable, mais non moins docile, est destinée à atteindre les objectifs fixés : ouvrir une nouvelle voie de communication avec l’Asie centrale, affaiblir la présence iranienne en Afghanistan et endiguer son influence en Asie centrale, notamment au Turkménistan [6].

Toutefois, l’objectif immédiat d’Islamabad était de sécuriser les routes reliant le Pakistan au Turkménistan, entreprise nécessaire au passage des futurs gazoducs. Washington s’aligne encore une fois sur la politique d’Islamabad, et son ambassadeur se rend fin 1994 dans cette région, pour s’assurer du contrôle effectif de ces zones par les talibans. Deux ans plus tard, la prise de Kaboul est commentée par la diplomatie américaine comme « un pas positif ». Un projet de construction d’un gazoduc reliant le Turkménistan au port pakistanais de Gawdar, sur l’océan Indien, en passant par l’Afghanistan, est signé dès octobre 1995 entre le Turkménistan et les sociétés pétrolières américaine (UNOCAL) et saoudienne (Delta oil), qui auraient financé les efforts de guerre des talibans à hauteur de 30 millions de dollars.

Face à la stratégie pakistanaise soutenue par les États-Unis, l’autre grand voisin de l’Afghanistan, l’Iran, n’a jamais réussi à mettre en place une politique afghane cohérente, à la mesure de ses ambitions régionales. Il est vrai que pendant la guerre antisoviétique, l’Iran était en guerre contre l’Irak (1980-1989), et n’avait donc pas les moyens suffisants pour s’investir en Afghanistan. Mais la multiplicité des centres de décisions en Iran et le souci permanent de ne pas heurter directement le Pakistan ont largement diminué la capacité d’intervention iranienne. Contrairement à ce que l’on pensait en Occident, l’Iran n’a jamais eu une grande influence sur les partis chiites afghans, à l’inverse de la mainmise qu’il a pu avoir sur le Hezbollah libanais. Confronté aux contradictions de sa politique afghane, l’Iran a même été accusé de trahison par le parti chiite Hezb-é-Wahdat, lorsqu’il a soutenu le gouvernement de Rabani et Massoud quand ces derniers étaient en guerre contre les chiites à Kaboul [7].

La chute de Mazar-é-Charif puis de Bamiyan, fin 1998, a inauguré un tournant dans la politique afghane de Téhéran. Ces événements ont convaincu l’Iran que non seulement ses intérêts étaient menacés en Afghanistan et dans toute la région, mais aussi qu’il existait désormais une menace sur la sécurité de ses frontières orientales, représentée par les talibans. Ceci a incité l’Iran à s’impliquer plus sérieusement en Afghanistan. Il fournirait désormais la plus grande partie de l’aide militaire à l’opposition. Alors que le Pakistan est désormais de plus en plus isolé sur le plan international, l’Iran multiplie les initiatives de paix et se pose en puissance locale désireuse de stabilité régionale. La contribution iranienne à la reconstitution de l’Alliance du Nord est une réussite politique nouvelle et pèse en faveur de son influence en Afghanistan. Les partis qui composent cette alliance sont les mêmes qui se sont entredéchirés de 1992 à 1996, et, de ce fait, ont contribué à la prise du pouvoir par les talibans.

L’Iran a trouvé dans sa politique afghane un allié de poids en la Russie, qui redoute que l’expansion des mouvements islamistes en direction de l’Asie centrale n’ait pour effet de déstabiliser la région. Depuis la disparition du régime communiste, celle-ci se trouve en effet dans une situation de vide idéologique et est gouvernée par des régimes autoritaires et répressifs, ce qui constitue un terrain favorable à la montée des mouvements islamistes.

Il était donc logique que la Russie soit inquiète de voir les talibans masser leurs troupes dans le nord de l’Afghanistan, près des frontières de l’Ouzbékistan, du Turkménistan et du Tadjikistan. Depuis deux ans, des groupes islamistes venus du Tadjikistan ou de l’Afghanistan ont effectivement multiplié des actions armées en Ouzbékistan et au Kirghizistan. Ces opérations ont été revendiquées par le Mouvement islamique d’Ouzbékistan, dirigé par Djouma Namangani. Ce dernier a combattu dans les rangs de l’opposition islamiste pendant la guerre civile au Tadjikistan, et semble posséder des bases d’entraînement dans le nord de l’Afghanistan. Ce mouvement est accusé d’être à l’origine d’attentats à Tachkent, dont l’un, contre le président Islam Karimov, a fait 16 morts au mois de février 1999.

Ces actions militaires risquent d’avoir des conséquences négatives sur la stabilité de la région. Elles peuvent provoquer des réactions encore plus répressives de la part de ces pays contre l’opposition qui, à son tour, enrôlera plus de jeunes dans les rangs des rebelles. C’est déjà le cas pour l’Ouzbékistan, où le régime de Karimov a condamné plusieurs dirigeants islamistes à la peine de mort. Ces opérations pourraient également accentuer les tensions entre pays voisins. Les relations entre Tachkent et Douchanbe, depuis leur indépendance et l’implication de l’Ouzbékistan dans la guerre civile tadjik, sont déjà marquées par une méfiance réciproque. Les Kirghizes accusent également le Tadjikistan de ne pas être capable de contrôler les régions de l’est du pays, où se trouvent toujours des bases islamistes.

Cette situation fournit à la Russie l’occasion de retrouver son rôle dominant dans le secteur. Inquiète de la menace islamiste sur son flanc sud et du transit de la drogue produite en Afghanistan, la Russie a obtenu l’implantation d’une nouvelle base militaire au Tadjikistan, où elle maintenait déjà 20 000 hommes près de la frontière afghane. Le « Groupe de Shanghai » (Russie, Chine, Tadjikistan, Kirghizistan et Kazakhstan), créé en 1996 pour résoudre les différends frontaliers entre ces cinq pays, s’est transformé, sous l’impulsion de Vladimir Poutine, en un front uni contre la menace islamiste. Outre la Russie et les trois pays d’Asie centrale, la Chine elle aussi redoute la montée de l’islamisme au Xinjiang. L’arrestation, par le commandant Massoud, des Ouïgours qui combattaient dans les rangs des talibans et aussi celle de trois indépendantistes ouïgours au Kazakhstan en 1998, ont convaincu la Chine de la menace que les talibans peuvent représenter pour elle [8].

Ces sanctions, comprenant un embargo sur les livraisons d’armes, des restrictions aux déplacements des dignitaires de Kaboul, l’interdiction des liaisons aériennes entre Kaboul et l’étranger et le gel des avoirs des talibans à l’étranger, ont été obtenues contre l’avis de Kofi Annan et des organisations non gouvernementales (ONG) qui portent secours aux populations démunies et à près de 1 million de réfugiés sur le territoire afghan. Au moment où la communauté internationale n’accorde que très peu d’aide humanitaire à ce pays, ces sanctions viennent encore aggraver les conditions de vie de la population, même si, il est vrai, elles affaiblissent également le régime des talibans, qui se trouve plus que jamais isolé sur la scène internationale.

Cependant, incarnant une certaine revanche des pachtouns, les talibans représentent une force politique avec laquelle il faudra compter, tant qu’ils garderont l’appui des tribus pachtounes du Sud et du Sud-Est. Le Front uni de l’opposition, mieux coordonné qu’auparavant, autour d’Ahmad Shah Massoud, reste néanmoins sans projet politique au niveau national. Il pourra toujours marquer des points sur le plan militaire, mais ni Massoud – plus populaire à l’étranger, notamment en France, que dans son propre pays – ni d’autres dirigeants de l’Alliance n’ont la dimension d’une figure nationale capable de mettre en place une administration crédible et efficace à Kaboul. Une reconquête du Nord et du Centre par Massoud et les Hazaras pourrait rétablir un certain équilibre entre les forces en présence et faciliter une solution politique, mais, de toute évidence, le retour à la situation d’avant l’arrivée au pouvoir des talibans n’est guère souhaité par la population, car elle serait certainement aussi dramatique que celle d’aujourd’hui.

La logique d’une solution politique existe. Sur le plan intérieur, l’ex-roi Zaher Shah, la seule personnalité qui peut encore prétendre incarner une idée nationale et non ethnique du pouvoir à Kaboul, a enfin pris une initiative politique d’envergure. De son exil à Rome, il a appelé, fin 1999, à la tenue d’un Loya Jirga (Grande assemblée traditionnelle) pour mettre un terme à la guerre. Le roi compte également sur la convocation d’une conférence internationale sous l’égide de l’ONU pour garantir la paix [9]. Mais pour que cette initiative soit couronnée de succès, deux conditions doivent être préalablement réunies. Il faudrait, premièrement, inverser les priorités des exigences de la communauté internationale à l’égard des talibans : aujourd’hui, la lutte contre le terrorisme – qui se résume en réalité à l’extradition de Ben Laden et à la lutte contre la production et le trafic de drogue – prime sur l’exigence du respect des droits de l’homme et sur le rétablissement de la paix. Deuxièmement, la communauté internationale, et les États-Unis en tête, doivent convaincre le Pakistan, seul véritable soutien des talibans, d’accepter réellement une solution politique. Celle-ci passe inévitablement par la mise en place d’un gouvernement représentatif de toutes les composantes de la société afghane, garanti et soutenu par la communauté internationale. Une fois cet objectif atteint, et la paix revenue, on pourra alors véritablement parler de respect des droits de l’homme, de la fin du soutien au terrorisme et de la réduction, voire de l’arrêt, de la culture de l’opium dans ce pays.