À propos de l’ouvrage de Jean-Loup Amselle, Branchements. Anthropologie de l’universalité des cultures, Paris, Flammarion, 2001, 272 p.

La notion anthropologique de culture subit actuellement de multiples relectures [2]. Envisageant celle-ci comme le résultat d’interactions sociales sans cesse renouvelées, l’auteur nous invitait dans un ouvrage précédent, Logiques métisses, à percevoir les cultures comme des entités interdépendantes, en continuité les unes avec les autres, issues de métissages complexes et constituant de véritables « syncrétismes originaires » [3]. Il revient ici sur cette approche, impliquant l’existence d’entités culturelles premières et originelles aux contours délimités. À cette vision « quasi biologique » de la culture, il substitue désormais la métaphore du « branchement », qui indique l’utilisation de signifiants empruntés à l’extérieur, à des fins d’expression de signifiés particularistes. Pourtant, ce mode de relations, ces échanges entre sociétés, et les emprunts qui en découlent et qui forment ce que l’on appelle aujourd’hui la globalisation, ne sont pas nouveaux. C’est davantage la rapidité et le déploiement plus large de signifiants communs qui incitent des groupes à la recherche d’une identité culturelle à s’emparer d’éléments à caractère universel afin d’y investir un sens propre, révélateur et créateur de particularismes. Sur le continent africain, la logique de production d’énoncés particuliers à partir de signifiants planétaires a longtemps été occultée, car elle ne correspondait pas à la logique essentialiste de l’unicité de l’origine portée par la civilisation occidentale. Ainsi, la « globalisation partielle » qu’a constituée le colonialisme arabo-musulman en Afrique de l’Ouest dès le X^e siècle, et l’ajustement subséquent qu’ont connu les sociétés africaines face à cette culture dominante, sont systématiquement oubliés, car ils remettent en cause la pureté supposée des sociétés africaines de l’époque. Les exemples de réappropriation de traits arabo-musulmans sont pourtant nombreux, aussi bien dans les religions que dans les prophétismes ou dans les langues de cette région.

Ce système de branchements successifs, rendus nécessaires par les relations, souvent de domination, entretenues entre le continent africain, d’une part, et les civilisations arabo-musulmanes et occidentales, d’autre part, est paradoxalement nié par ses concepteurs, notamment parce qu’il s’agit, dans un processus de création d’authenticité et d’affirmation identitaire, de minimiser les mélanges, les métissages, les « branchements latéraux », et de créer des « filiations univoques » censées fournir à une culture donnée toute sa dimension originelle. Dans le cas africain, il s’est agi, à travers les mouvements nationalistes du XIX^e siècle et les différents avatars de l’afrocentrisme [4], d’éliminer les apports des colonisateurs, tout en utilisant l’écriture comme moyen d’expression de la spécificité africaine, ainsi que les catégories de pensée et de classement du monde forgées en Europe. C’est particulièrement le cas des bases fondamentalement raciologiques des variantes de l’afrocentrisme reprenant à leur compte les thèses racistes développées en Europe à la fin du XIX^e siècle. En reliant l’Afrique à l’Égypte, et parfois à des origines sémites, les afrocentrismes visent notamment à s’affranchir des apports arabes, en se fondant sur une distinction raciale primordiale qui sert de matrice à leurs discours.

Ce mode d’intelligibilité du monde, découpé en entités uniformes et repérables, n’est pas l’apanage de la région ouest-africaine. En effet, les notions très usitées d’ethnie, de multiculturalisme et de génocide révèlent, selon J.-L. Amselle, un « durcissement » global des identités. Ayant étudié les deux premières notions dans des ouvrages précédents [7], l’auteur s’emploie, dans le dernier chapitre, à déconstruire la notion de génocide et à expliquer les effets nocifs de son utilisation récurrente comme enjeu de revendications sur la scène internationale. Il rappelle, opportunément, que la constitution d’un groupe de victimes fait l’objet d’un travail arbitraire d’assignation d’identités par la puissance exterminatrice. Ce groupe, aux contours désormais figés, se perpétue à travers les survivants que l’on identifie désormais à une identité homogène et immuable. Ainsi, J.-L. Amselle peut écrire, de manière contestable, que la problématique d’affirmation de l’authenticité des aborigènes de Tasmanie est « rechargée par le concept de “génocide” » (p. 223). Les demandes d’« homologation », c’est-à-dire de qualification de génocide par des groupes de victimes, participe ainsi à un processus d’« essentialisation » de ceux-ci. Cette fixation identitaire est renforcée par le discours d’instances internationales qui encouragent les revendications en termes de droits collectifs. Par ailleurs, en rappelant la complexité des situations cambodgiennes et rwandaises, l’auteur souligne que la lecture raciste ou ethnique de ces massacres qualifiés de génocide masque les logiques similaires et profondément destructrices de la formation des sociétés politiques occidentales, fondées sur une « gestion sociale différencialiste » et sur l’assignation forcée d’identités par l’État moderne.

Parallèlement à l’éclairage effectué sur « la genèse des représentations de l’Afrique », J.-L. Amselle dévoile les logiques tout aussi exclusives et ethnocentrées de la domination occidentale. Ce miroir tendu souhaite tout d’abord refléter les limites de l’anthropologie, qui, en constituant son objet comme un terrain d’étude délimité, a contribué à concevoir les sociétés exotiques comme autant de « sociétés closes » et sans histoire. Et, même si le postmodernisme est venu ouvrir les sociétés étudiées et les confronter au contexte global, cette discipline demeure ancrée dans son statut de savoir colonial, de « savoir-pouvoir », contraint par ses méthodes mais aussi par ses principes, ceux d’une altérité radicale propre aux représentations occidentales. Plus fondamentalement, le détour par le N’ko ou les pensées et philosophies africaines permet de mesurer la capacité des puissances occidentales à se penser comme dominantes au point de reléguer les autres discours réflexifs à des rangs secondaires en perpétuel combat pour la reconnaissance. Mais cette domination, qui procède d’abord d’une délimitation géographique des cadres d’opposition, ne doit pas cacher les mécanismes de construction de cette catégorie philosophique aux visées universalistes, fondés sur un travail d’élagage des origines, ni les principes eurocentristes qui en constituent le socle.