[1] Passons sur l’ambiguïté propre à la catégorie de Moyen-Orient, créée en 1902 par l’amiral et géostratège américain Alfred Mahan. Nous l’utiliserons ici plutôt dans l’acception qu’elle a acquise en France, où elle se substitue peu à peu à celle, plus ancienne et plus restreinte, de Proche-Orient, en englobant de surcroît l’ensemble de la zone péninsule Arabe - golfe Persique. Mais, le cas échéant, nos remarques pourront concerner le Maghreb. Dans les pays anglo-saxons, le Moyen-Orient recouvre une zone beaucoup plus vaste, allant assez souvent jusqu’à inclure le Maghreb à l’ouest, le Pakistan, l’Afghanistan et l’Asie centrale à l’est. Une telle imprécision serait évidemment vénielle si elle ne se doublait pas, fréquemment, d’une mise en équation de la région ainsi définie, dans sa plus grande expansion, avec l’hypothétique « monde musulman » cher à l’« orientalisme » traditionnel tel que l’a « déconstruit » Edward Saïd dans son célèbre essai. À bien des égards commode, la catégorie de « monde musulman » apparaît critiquable tant du point de vue de ses présupposés heuristiques, de l’impasse qu’elle fait sur la diversité historique, culturelle, d’un « monde » littéralement pensé « sans histoire », qu’au regard de ses implications pratiques. Si l’islam et son utilisation dans le champ politique font sens, c’est évidemment à condition de les replacer dans des contextes sociohistoriques précis. D’autant qu’à la différence majeure du « réseau de réseaux » déterritorialisé et mondialisé que constitue Al-Qaïda (suivant une structure de type Internet, en somme), les mouvements islamistes de masse s’enracinent, de plus en plus, dans le cadre étatique ou stato-national aussi récent soit-il, comme le montre Olivier Roy dans L’Islam mondialisé, Paris, Le Seuil, 2002. Notre propos couvrira donc ici le monde arabe, plus exactement ceux de ses États qui, de manière plus ou moins visible, et depuis plus ou moins longtemps, semblent engagés dans une politique « pro-occidentale ». En dehors de la sphère arabe, l’Iran, officiellement compris par Washington dans l’« axe du Mal », semble de ce fait a priori plutôt exclu de ces pages, malgré le rapprochement bien réel entrepris avec l’Europe et les tentatives esquissées en direction des États-Unis, en particulier depuis l’élection du président Mohammad Khatami. Au demeurant, il n’est pas du tout certain, au contraire, que, si tant est qu’on puisse la sonder, l’« opinion publique » exprime aujourd’hui plus qu’il y a vingt ans un rejet de toute orientation occidentale, notamment dans le domaine culturel. Sur le sujet, voir Farhad Khosrokhavar, Olivier Roy, Iran : comment sortir d’une révolution religieuse ?, Paris, Le Seuil, 1999. Quant à la Turquie, pilier des États-Unis dans la région et membre de l’Organisation du traité de l’Atlantique Nord (OTAN), elle exigerait des développements propres.

[2] Il semble d’autant plus tentant, il est vrai, de mettre l’accent sur les dimensions régionale et internationale dans l’analyse des rapports gouvernants-gouvernés au Moyen-Orient qu’une telle perspective fait écho au discours souvent entendu dans la bouche des acteurs eux-mêmes : quitte à masquer d’autres éléments tout aussi déterminants (d’ordre très divers : socio-économique, démographique, local, communautaire...), les enjeux régionaux n’ont cessé d’occuper une place majeure dans une « quête de légitimité », elle-même essentielle pour comprendre le fonctionnement de ces systèmes politiques. Une illustration typique de cette interaction entre les registres internes et régionaux est la manière dont, dans le monde arabe, l’impuissance des gouvernements en place face à Israël et aux puissances occidentales a été mise en avant, hier, par les insurrections nationalistes (Officiers libres égyptiens en 1952 ; juntes syriennes à partir de 1949) comme dans une période plus récente – le cas échéant, contre les régimes issus de ces insurrections – par les mouvements islamistes. Sur la quête de légitimité des États arabes, relire Michael C. Hudson, Arab Politics. The Search for Legitimacy, New Haven (Con.), Yale University Press, 1977. Bien que sa parution soit antérieure au retour sur le devant de la scène de l’islam politique et qu’il soit traversé de problématiques à présent parfois un peu délaissées, cet ouvrage demeure d’une grande utilité pour analyser les différents registres de légitimation des systèmes politiques arabes. Des systèmes qui, à de rares exceptions près (le régime marxiste-léniniste d’Aden, seul du genre dans la région, disparu lors de l’unification yéménite de 1990 ; le système soudanais aussi, remplacé par une République islamique à la faveur du coup d’État de 1989), se caractérisent dans l’ensemble, depuis les années 1970, qu’il s’agisse de républiques ou de royaumes, par une remarquable continuité, malgré des secousses majeures (l’assassinat de Sadate en 1981, par exemple).

[3] Ici encore reste à faire la part de ce qui relève très directement des tensions régionales et de tous les autres facteurs, d’ordre économique notamment. Si, dans le Golfe, le Qatar et Bahreïn ont vu récemment l’organisation de scrutins compétitifs, les élections législatives qui devaient se tenir à l’automne 2001 en Jordanie ont été ajournées sine die, cela bien sûr non sans lien avec la seconde Intifada en cours à l’ouest du Jourdain. Dans le même temps était adopté par l’exécutif un nombre record de « lois provisoires », pour certaines très critiquées. Or, avec l’Algérie (avant l’interruption du processus électoral), le Yémen et le royaume hachémite de Jordanie comptaient voilà une dizaine d’années parmi les exemples souvent mis en avant pour évoquer sinon une démocratisation stricto sensu, du moins une ouverture politique au Moyen-Orient. Sur cette ouverture politique, son contexte, ses implications et ses limites, on doit se reporter à Ghassan Salamé (sous la dir.), Démocraties sans démocrates. Politiques d’ouverture dans le monde arabe et islamique, Paris, Fayard, 1994. Pour une mise en perspective des travaux suscités par la rareté de la démocratie dans la région, voir aussi Steven Heydemann, « La question de la démocratie dans les travaux sur le monde arabe », Critique internationale, n^o 17, octobre 2002.

[4] Pour reprendre le terme popularisé par Hubert Védrine dans son dialogue avec Dominique Moïsi, Les cartes de la France à l’heure de la mondialisation, Paris, Fayard, 2000.

[5] Cet activisme militaro-stratégique dût-il en réalité masquer un déclin économique d’ordre structurel, nourri par des facteurs d’ordre démographique, comme le soutient par exemple, dans une veine un peu culturaliste, le dernier ouvrage d’Emmanuel Todd, Après l’Empire, Paris, Gallimard, 2002.

[6] Sur le sujet, voir la roborative déconstruction proposée par Georges Corm, Orient-Occident, la fracture imaginaire, Paris, La Découverte, 2002.

[7] En effet, les gouvernements au sens strictement français du terme (les cabinets de naguère) apparaissent souvent relégués, dans la région comme dans d’autres, à une place assez subalterne dans le processus réel de prise de décision. Ce processus étant contrôlé par la famille régnante (que celle-ci soit d’essence monarchique ou républicaine), par le Palais (royal ou présidentiel) et – éventuellement via les ministères – par d’autres institutions telles que, selon les cas, l’armée, le parti, etc., elles-mêmes contrôlées, le cas échéant, par tel ou tel réseau de solidarité de type communautaire, clanique, régional ou corporatiste.

[8] Diversité sur laquelle revient l’ouvrage-bilan de Gilles Kepel, Jihad. Expansion et déclin de l’islamisme, Paris, Gallimard, 2000. Ainsi, berceau d’un revival islamiste encouragé d’abord par un Anouar al Sadate qui le paya de sa vie, l’Égypte n’a évidemment pas attendu, loin s’en faut, la tuerie de Louxor en 1997, encore moins les attentats du 11 septembre 2001, pour livrer sa guerre aux extrémistes « barbus » ; ce qui n’aura pas empêché l’État, durant les vingt et un ans de présidence de Hosni Moubarak, de donner toute sa place à l’islam institutionnel d’Al-Azhar, peu enclin aux outrances libérales – quand les tribunaux n’ont pas poursuivi pour apostasie tel universitaire de renom.

[9] Comme on le sait, c’est depuis cette période et l’arrivée – alors présentée comme provisoire – de GIs dans le royaume wahabite, que date, d’une certaine manière, l’entrée d’un certain Oussama Ben Laden en dissidence. Douze ans avant le tournant du Golfe et la fin de la guerre froide, la perte de l’allié impérial iranien avait paru contrebalancée, au même moment, par l’engagement, sous les auspices américaines, de l’Égypte de Sadate dans la paix avec Israël. Le Caire de confirmer ainsi le revirement entamé au lendemain de la mort de Gamal Abdel Nasser avec le renvoi des conseillers soviétiques pour devenir le bénéficiaire privilégié, dans la région, d’une rente stratégique, également accordée, à partir de 1994 et du traité de Wadi Araba, à un royaume hachémite dont les « choix » pro-occidentaux semblaient de toute façon une marque de fabrique congénitale.

[10] Bien que des arguments existent pour lire, suivant une grille répandue dans les rangs de la gauche levantine, la recherche d’un rapprochement avec Washington – rapprochement dont la paix avec Israël constituerait un viatique – comme un des axes de la diplomatie syrienne depuis l’accession de Hafez al Assad au pouvoir en novembre 1970.

[11] Malcolm Kerr, The Arab Cold War, 1958-1964, Oxford, Oxford University Press, 1964.

[12] À la lisière du Maghreb et du Machreq, la Libye du colonel Kadhafi, naguère bête noire des présidents américains et tout juste sortie de l’embargo partiel que lui avait valu son implication supposée dans l’attentat de Lockerbie, avait pu, au lendemain du 11 septembre, s’enorgueillir d’avoir, la première, lancé via Interpol des poursuites contre Al-Qaïda. Par ailleurs, on ne l’entend plus guère sur les dossiers proche-orientaux. L’exubérant colonel n’a pas dissimulé ces dernières années la déception que lui avait inspirée la cause de l’Unité arabe – au point de menacer de retirer son pays de la Ligue – et a affirmé la vocation africaine de Tripoli.

[13] Le Qatar constituant désormais, on le sait, la principale « base » militaire américaine dans la région. Ce qui n’a pas empêché l’émir, qui a chassé son père au milieu des années 1990, de poursuivre une diplomatie tous azimuts, entretenant des contacts à la fois avec Tel-Aviv, Bagdad et Téhéran, s’attirant aussi les foudres de bon nombre de capitales arabes en raison des audaces de la chaîne Al-Jazira.

[14] Sur cette nouvelle génération de dirigeants arabes, voir le dossier « Les réformes dans le sillage des successions politiques ? », Maghreb-Machrek, n^o 173, juillet-septembre 2001.

[15] Dont le texte complet pourra être consulté et téléchargé sur Internet à l’adresse suivante : hhhhttp:// people-press. org/ reports/ files/ report165. pdf.

[16] Il est ici fait référence aux propos tenus par Madeleine Albright au cours de l’émission « 60 minutes », diffusée sur CBS le 12 mai 1996. À la question de savoir si le maintien des sanctions, qui se seraient peut-être accompagnées de la mort d’un demi-million d’enfants, valait la peine, le chef de la diplomatie américaine avait répondu dans ces termes, largement cités depuis dans les médias et les discours politiques arabes : « I think this is a very hard choice, but the price – we think the price is worth it. »

[17] N.l.d.R. : La loi D’Amato fait partie d’un ensemble législatif des années 1990 (lois Helms-Burton, loi Toricelli) qui organise un régime de sanctions contre les entreprises opérant dans les pays considérés par les États-Unis comme portant atteinte à la démocratie (Iran et Libye pour la loi d’Amato, Cuba pour les lois Helms-Burton et Torricelli).

[18] Sans oublier Nairobi ou Dar es-Salaam hier.

[19] Allusion est faite ici aux satisfecit auxquels a souvent droit l’Européen, le Français en particulier, de la part de l’« homme de la rue » arabe en raison des prises de position de l’Union, et de Paris en premier lieu, sur les grands dossiers régionaux au regard de celles de Washington (et de Londres à propos de l’Irak).

[20] Par exemple, et il n’est pas indifférent de le noter, outre Coca-Cola, longtemps banni de la région comme son partenaire McDonald’s au titre du boycott anti-israélien, c’est aussi désormais Pepsi, longtemps préservé, qui figure, en tant que société américaine (indépendamment, donc, de ses liens éventuels avec l’État hébreu), en bonne place sur les listes noires diffusées sur Internet ou apposées aux murs des villes.

[21] À savoir, L’Autre, sorti en 1999, et sa contribution au film collectif 11ï‚¢0901. Deux réalisations parfois perçues comme des charges antiaméricaines.

[22] Il s’agit du nom habituellement utilisé pour désigner une personne originaire de Haute-Égypte.

[23] Critiques développées dans « L’opinion publique n’existe pas », exposé paru dans Les Temps modernes, n^o 318, janvier 1973, p. 1292-1309 (repris dans Pierre Bourdieu, Questions de sociologie, Paris, Éditions de Minuit, 1984, p. 22-235).

[24] Robert Malley, « L’impasse de la rue arabe », Le Monde, 23-24 décembre 2001. Membre du Conseil national de sécurité sous la présidence de William J. Clinton, actuellement en charge des travaux d’un important think tank sur la zone, l’auteur est un des premiers, rappelons-le, à avoir fait justice des comptes rendus incriminant de manière unilatérale les Palestiniens et leur chef dans l’échec des pourparlers de Camp David II à l’été 2000.

[25] Du moins si l’on prend au mot les « faucons » de l’Administration Bush qui affirment leur ambition de remodeler l’ensemble du cadre politique régional, dans un sens démocratique et, bien sûr, favorable à Washington.

[26] Dans un cadre protoétatique, c’est sans doute le cas palestinien qui illustre le mieux ce paradoxe, majeur, de la politique américaine dans la région. À l’instar des dirigeants israéliens, cette dernière ne veut plus voir en Yasser Arafat (triomphalement élu en 1996) un interlocuteur ; mais elle se dit prête dans le même temps à reprendre les négociations avec les dirigeants que pourraient se donner par la voie des urnes les habitants des territoires occupés en 1967.

[27] De ce point de vue exemplaire apparaît le cas du royaume hachémite de Jordanie où l’ouverture politique amorcée en 1989 a sans doute culminé en 1991-1992, alors que le pays adoptait, assez unanime, une sorte de « neutralité proirakienne » contre son autre partenaire traditionnel, les États-Unis, avant de connaître une série de revers après la signature d’un traité de paix, très contesté, avec Israël, en 1994. Voir Laurie Brand, « The Effects of the Peace Process on Political Liberalization in Jordan », Journal of Palestine Studies, vol. 28, n^o 2, hiver 1999. Pour un aperçu général de la question, voir Steve Chan, « In Search of Democratic Peace : Problems and Promise », Mershon International Studies Review, n^o 41, 1997.

[28] Des limites qu’il convient de nuancer comme y invite la participation de l’UE au quartette. Appellation officiellement consacrée, le quartette en question est constitué sinon des États-Unis, de la Russie et de l’ONU. Il s’est engagé à veiller à la réforme des institutions palestiniennes et a adopté, en septembre 2002, une « feuille de route » en vue de la création d’un État palestinien. Le jeu des diverses parties en présence n’aura pas peu contribué aux limites longtemps rencontrées par l’action de l’Europe dans la région : les réticences israéliennes et américaines tout d’abord, mais aussi, dans une moindre mesure, la priorité accordée de facto par les dirigeants arabes à l’arbitrage américain. Ayant sans doute, et de loin, leurs faveurs sur le fond, car jugé tout simplement plus équitable, le rôle de l’Europe, cet objet politique nouveau, ne semble pas pour autant toujours facile à appréhender par les régimes. À lire certains éditoriaux de la presse officielle ou officieuse ici ou là, on a parfois l’impression que l’Union constitue surtout un contrepoids à mettre en avant pour ramener le parrain américain des négociations à plus de raison.

[29] Sur les premiers âges du nationalisme arabe, voir les travaux fondateurs d’Albert Hourani, The Arabic Thought in the Liberal Age, 1798-1939, Oxford, Oxford University Press, 1962 ; et la mise en perspective avec les enjeux les plus contemporains qu’en propose Ghassan Salamé, « Le nationalisme arabe : mort ou mutation ? », in Jacques Rupnik (éd.), Le déchirement des nations, Paris, Le Seuil, 1995. Longue est la liste des rendez-vous historiques manqués entre les États-Unis, forts de la tradition anti-coloniale qui est aussi la leur, et les aspirations arabes dans leur diversité. À ce titre, toute une filiation pourrait être retracée, qui irait de la fondation en 1866 du Syrian Protestant College – devenu plus tard l’Université américaine de Beyrouth et l’un des berceaux du nationalisme arabe – à telle déclaration pro-algérienne du sénateur John Kennedy, en passant par les conclusions de la Commission King-Crane sur l’avenir de la Palestine, dans l’entre-deux-guerres. Comme l’a montré la stimulante mise en perspective de Henry Laurens, Le royaume impossible. La France et la genèse du monde arabe, Paris, Colin, 1990, la France aussi a connu de tels rendez-vous ratés avant le virage durant les années 1960.