La période révolutionnaire, et particulièrement l’année 1790, marque une date importante de la pensée féministe moderne : Condorcet trace en 1788 un Plan de réforme politique et sociale dans lequel il demande publiquement que les femmes puissent participer à l’élection des représentants de la Nation aux États généraux, puis publie deux ans plus tard son célèbre article « Sur l’admission des femmes au droit de Cité » dans le Journal de la Société de 1789, Théodore Von Hippel publie un ouvrage Sur l’amélioration du sort de la femme au point de vue du droit de cité, Mary Woolstonecraft, en Angleterre, Vindication of the Rights of Women, ouvrage traduit en France dès 1792.

Mais Olympe de Gouges incarne sans doute, plus que toute autre femme de la Révolution française, l’aspiration des femmes à l’égalité universelle et des droits civils. Elle signera en 1791 l’un des documents les plus exceptionnels, les plus inattendus et qui, à défaut de faire date dans l’histoire politique, fera incontestablement date dans l’histoire des idées : une Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne, à laquelle est annexé un document non moins exceptionnel, un Contrat social de l’homme et de la femme [1]. Mais c’est plus tôt encore que ses sentiments féministes trouveront à s’exprimer : dès 1786, dans son premier ouvrage, elle écrira :

La capacité d’Olympe de Gouges à s’immiscer sans relâche dans la « grande révolution » des hommes, sa pensée radicalement moderne trouvent sans doute leur socle dans sa biographie.

Mythe [3] ou réalité [4], Marie Gouze, fille légitime d’Olympe Mouisset, honnête bourgeoise de vieille souche montalbanaise, et de Pierre Gouze, boucher, n’a eu de cesse de proclamer sa bâtardise. Vraisemblablement fille naturelle de Jean-Jacques le Franc, marquis de Pompignan, homme de lettres et cible favorite des philosophes, de Voltaire en particulier, Olympe de Gouges fait ainsi constamment référence à sa naissance illégitime. Elle exprime en particulier son ressentiment à l’égard de la famille de ce père revendiqué, de façon déguisée, dans une correspondance à la manière des Liaisons dangereuses de Choderlos de Laclos, le Mémoire de Madame de Valmont contre l’ingratitude et la cruauté de la famille de Flaucourt [5].

Ce qui importe ici c’est, bien moins que la réalité, avérée ou pas, de sa filiation avec le marquis de Pompignan, le fait d’une revendication récurrente de la part de la révolutionnaire montalbanaise, tant d’un héritage littéraire que d’une filiation illégitime.

Comme l’observe Paule-Marie Duhet,

Mariée à 16 ans contre son gré à un homme qu’elle n’aimait pas, « qui n’était ni riche ni bien né », et dont elle aura un fils, elle soulignera elle-même les conséquences de ce mariage sur sa vie future :

Devenue veuve très tôt après son mariage, elle tentera une carrière de femme de lettres, et se lancera à l’assaut de la gloire. Si son œuvre théâtrale n’obtiendra pas le succès escompté, la Révolution française donnera en revanche à cette patriote révolutionnaire la possibilité d’exprimer des opinions et de formuler des revendications remarquablement féministes et actuelles.

On peut certes considérer que

mais cette mise en relief du lien étroit qui unit la vie de la révolutionnaire à ses options politiques et philosophiques ne doit pas minimiser la valeur intrinsèque des opinions par elle exprimées : Olympe de Gouges est avant tout une théoricienne, et les mesures qu’elle propose, dont certaines d’avant-garde, ne seront, au mieux, adoptées qu’au XX^e siècle, constituent un programme aussi cohérent que novateur. Une lecture qui transcende la dimension biographique de sa pensée s’impose alors, si l’on veut en apprécier à sa juste mesure la portée encore, et plus que jamais, actuelle.

C’est pourquoi, si un très bref aperçu historique est apparu nécessaire pour situer les travaux d’Olympe de Gouges, le propos n’est néanmoins pas ici de projeter plus avant un regard d’historien sur les deux textes qui nous occupent, la Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne et la Forme du contrat social de l’homme et de la femme. C’est au contraire en détachant cette œuvre de son contexte historique, en lui ôtant pour l’analyse toute dimension conjoncturelle que l’on en percevra l’extraordinaire actualité. Et c’est en en tentant une lecture minutieuse que l’on en appréciera la portée.

Un commentaire linéaire de ces deux manifestes mettrait en avant la transversalité des revendications présentées par Olympe de Gouges : le droit public et le droit privé sont en effet au centre de sa réflexion politique et idéologique. Ainsi, il est question de droit constitutionnel (en exigeant la participation de toutes les femmes à la vie politique – droit de vote et éligibilité –, l’auteur se prononce clairement en faveur du suffrage universel [art. VI]), de droit pénal (elle fait sien l’article de la Constitution qui reconnaît implicitement l’égalité des sexes en matière pénale [art. VII, VIII, IX et X de la Déclaration des droits de la femme]), de droit fiscal (obligation pour les femmes de participer aux dépenses publiques, la contrepartie de cette participation à l’impôt devant être l’accès des femmes à toutes les fonctions officielles [art. XIII, XIV et X]), du droit d’expression (la liberté, qui se définit pour la femme par le droit à la dignité de citoyenne, comportant aussi la liberté d’opinion et d’expression [art. X et XI]), du droit de la responsabilité, pénale [art. VII, VIII, IX et X] et administrative (la responsabilité des agents publics à l’égard de la « masse des femmes » étant la juste contrepartie de la participation de celle-ci à l’impôt [art. XV], du droit de propriété [art. XVII], du droit de la famille enfin – mariage, divorce, filiation – (Forme du contrat social de l’homme et de la femme).

Une attention portée cette fois moins au contenu de ces actes qu’à leur forme conduit à s’interroger sur la place et de la fonction du féminin dans l’élaboration des dispositifs normatifs.

Le choix d’une « déclaration des droits » et la référence au « contrat social » pour revendiquer l’égalité entre les sexes réalisent tous deux un emprunt aux modes spécifiquement et historiquement masculins d’expression : seuls en effet les hommes participaient à l’activité législative et, plus largement, normative. La volonté d’Olympe de Gouges d’associer les femmes au processus législatif, et plus généralement de leur ouvrir l’accès à la sphère de la res publica, s’affirme ainsi, en amont de l’article VI de sa Déclaration [9], par le choix de ce modèle : en « déclarant des droits » elle amorce une participation des femmes au processus normatif.

On peut dès lors s’interroger sur le choix de ce modèle, par une femme, pour les femmes : en percevoir le sens, dans la double acception du terme : en comprendre la signification, mais aussi la direction, la portée.

Ce principe d’un égalitarisme rigoureux entre les sexes trouve sa source dans « les lois de la nature et de la raison » [11]. Olympe de Gouges dénonce naturellement la dimension fondamentalement artificielle, culturelle, contre-nature de l’inégalité régnante entre les femmes et les hommes ; cette dimension est mise en exergue par l’auteur par la référence à l’organisation du monde animal dont elle souligne a contrario l’harmonie :

Ces remarques préliminaires, en forme d’interpellation agressive à l’égard du genre masculin ( « Homme, es-tu capable d’être juste ? » ) amorcent en la légitimant sa revendication à l’égalité des droits : à l’égal de Condorcet [13], Olympe de Gouges récuse cette conception nouvelle de la nature, apparue au XVIII^e siècle qui, en rupture avec l’approche dix-septiémiste, une approche égalitariste [14] fondée sur la raison, accorde une plus grande importance au sentiment et se montre attentive à la différence sexuelle [15]. Le XVIII^e siècle pense en effet que le corps et l’esprit sont étroitement unis, que le cerveau a donc un sexe. Faisant sienne l’observation de son contemporain Condorcet – « Qu’on me montre entre les hommes et les femmes une différence naturelle, qui puisse légitimement fonder l’exclusion du droit » – l’entreprise d’Olympe de Gouges tend indirectement à montrer que les objections naturalistes ne sont pas recevables en droit.

Égalité naturelle entre les sexes, égalité des droits donc : une intervention normative au profit des femmes, symétrique à celle intervenue en 1789 au profit de l’ « homme » (que la révolutionnaire voit ici convoqué sans majuscule) paraît la voie la plus adaptée à la nature de sa revendication. Mais en même temps que le choix de l’instrumentum signe le souci d’égalitarisme entre les sexes qui anime Olympe de Gouges, il informe sur le type d’égalité revendiquée par elle : une égalité dans la différence, ou plus encore qui tienne compte de la différence entre les hommes et les femmes.

En effet, en consacrant l’urgence d’une reconnaissance politique et juridique des droits de la femme, Olympe de Gouges accuse aussi la spécificité de ces droits. Si la proposition rigoureusement symétrique à la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen d’une Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne affirme l’égalité entre les sexes, elle marque aussi leur irréductible différence : une Déclaration des droits de l’homme ne suffit pas à asseoir les droits de la femme.

Ainsi, alors que rien n’exclut a priori la femme du champ d’application du texte de 1789, il apparaît à Olympe de Gouges qu’en dépit de sa vocation à l’universalité, la Déclaration des droits de l’homme est restrictive, qu’elle concerne moins l’humain que le masculin. Son acte « déclaratif » prend ainsi place et sens dans le débat concernant le champ d’application de la Déclaration des droits de l’homme de 1789 ; il répond à l’ambivalence de la législation révolutionnaire à l’égard des femmes. On se souvient à cet égard que, dans le projet de l’abbé Sieyès, Préliminaire de la Constitution, reconnaissance et exposition raisonnée des droits de l’homme et du citoyen, l’un des projets les plus commentés et faisant autorité, figure l’idée d’une « citoyenneté à deux vitesses » [17] :

L’édification d’un texte consacrant les droits de la femme, aux côtés de la Déclaration des droits de l’homme, souligne ainsi l’importance de considérer les femmes comme un corps social distinct, appelant à l’élaboration et à l’affirmation de droits spécifiques qui satisfassent le principe d’égalité entre les sexes tout en favorisant l’épanouissement de leur spécificité [18].

Conscient de ce double enjeu, et de sa légitimité, un rédacteur de Journal des droits de l’homme, Labenette, dans un article en l’honneur des femmes patriotes, rend indirectement hommage à Madame de Gouges en ces termes :

Luttant contre cette intolérable disparité, elle ne manque pas de signaler dans ses écrits, systématiquement, sa qualité de femme ; et de revendiquer par là même pour son sexe un droit d’expression égal à celui reconnu aux hommes :

En amont donc, la place du féminin est marquée : c’est une femme qui parle, qui parle en tant que femme. En aval aussi, la parole d’Olympe de Gouges est sexuée : tout d’abord parce que la Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne est précédée d’une lettre introductive qui, ayant pour destinataire la Reine, s’adresse en réalité, et formellement ( « Madame » ), à la femme. Ensuite parce que la révolutionnaire clôt son manifeste par un appel des femmes au rassemblement, à la solidarité, estimant que

La dichotomie entre le masculin et le féminin, l’exclusion des hommes du travail normatif entrepris par la révolutionnaire prennent corps dans sa Déclaration à un double niveau. Tout d’abord, les femmes sont appelées au rassemblement dans le cadre d’un rapport de filiation qui exclut les hommes : « Les mères, les filles, les sœurs, représentantes de la Nation », à l’exception des épouses. Que le rassemblement des femmes soit ainsi conçu par l’auteur dans le cadre d’une filiation utérine révèle le passage que ce rassemblement doit opérer pour les femmes d’une vie strictement familiale à une vie publique [24]. Ensuite, Olympe de Gouges manifeste clairement adresser sa Déclaration exclusivement aux femmes : des hommes, elle n’attend rien, mettant au contraire en cause la capacité masculine de justice. Elle ne les convoque donc ni à l’écoute, ni à l’action.

La redondance de cette exclusion, sous des modes distincts, en renforce naturellement la portée. Le féminisme d’Olympe de Gouges n’en est que plus accusé. La Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne s’enracine ainsi dans une pensée radicalement féministe, qui articule une problématique de la différence des sexes : au-delà de la seule désignation des protagonistes (auteur, bénéficiaires, exclus) et de leur rattachement à un genre (féminin contre masculin), l’utilisation du modèle déclaratif, « qui représentait la forme de généralisation la plus radicale de son temps » [25] revêt une valeur instituante des droits de la femme. Ainsi, si ces droits « naturels, inaliénables et sacrés » [26] préexistent à leur déclaration (il en va d’ailleurs de la question de leur « oubli », de leur « mépris », et de la nécessité de leur « reconnaissance »), « dire » les droits de la femme n’en constitue pas moins un véritable acte d’affranchissement des femmes : « acte de langage » [27], la Déclaration des droits représente une libération politique.

Si l’adoption du modèle déclaratif semble être ainsi la condition d’une parole efficiente, instituante et agissante – René Cassin verra dans la Déclaration universelle des droits de l’homme une action contre le nazisme et l’esclavage des hommes –, l’emprunt opéré par Olympe de Gouges aux modes masculins d’expression emporte avec lui une subversion du modèle. En effet, si la Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne se présente presque exclusivement comme une reprise pure et simple de la Déclaration des droits de l’homme, les quelques modifications qu’elle y apporte sont la marque de la spécificité du rapport entre féminité et droit. On peut déceler derrière certaines dispositions stipulées par Olympe de Gouges la trace d’événements de sa biographie. Ainsi lie-t-elle le droit d’expression des femmes à la possibilité de révéler une filiation naturelle [28], voire adultérine (on se souvient de la bâtardise, réelle ou fantasmée de l’auteur). Mais au-delà de la dimension biographique de l’œuvre normative d’Olympe de Gouges, dimension anecdotique en fait, c’est sa dimension féminine, et féministe, qui apparaît :

C’est donc une caractéristique physiologique des femmes, leur capacité à être enceinte, jointe au risque d’une paternité niée, qui sinon fondent, du moins introduisent la question de l’accès des femmes au droit d’expression.

La trace du féminin et la torsion du modèle que celle-ci emporte se manifestent avec plus d’acuité encore dans la « forme du contrat social entre l’homme et la femme » proposée par la révolutionnaire.

Or la passion, à l’égal de la parole et de l’action, n’est-elle pas, comme l’observe Elena Pulcini, la « condition nécessaire de la formation d’une identité non amputée » ? On comprend dès lors pourquoi Olympe de Gouges prend position sur les conditions d’un « contrat social entre l’homme et la femme ». De la définition des termes de ce contrat dépend en effet l’accès de la femme à sa propre identité, la recomposition d’une identité émiettée. Or à lire les termes de ce contrat conjugal, on s’aperçoit combien il diverge de la conception rousseauiste du contrat entre l’homme et la femme : il en prend en réalité le contre-pied. Car ce qui fonde le contrat conjugal d’Olympe de Gouges, ce qui en est la cause, n’est autre précisément que la passion – l’amour dans sa dimension érotique. Ainsi l’hypothèse de l’adultère est-elle explicitement évoquée, pour être légitimée :

Le contrat conjugal repose sur une passion partagée, que la femme n’a pas le devoir de transformer en un amour conjugal durable, mais dont elle a au contraire le droit, le cas échéant, de se délivrer :

Ainsi, l’emprunt du modèle du contrat social est la condition même de sa dénonciation : en se référant aux modèles rousseauiste, mais aussi hobbésien et lockien, qui tous reposent, quoique dans des termes différents, sur le principe d’une dichotomie fonctionnelle entre les sexes, Olympe de Gouges en révèle indirectement l’inégalité cachée. Sa proposition d’un contrat conjugal fondé sur la passion est un rappel de l’accès des femmes, aussi, aux diverses formes d’amour : le désir n’est pas, contrairement à ce que le siècle affirme, le privilège de la masculinité. Il est partagé à égalité par l’homme et la femme, ce qui fonde les règles juridiques de l’union conjugale et du droit de la filiation.

On perçoit dès lors comment l’adoption du modèle par Olympe de Gouges est aussi la condition de sa subversion : en se référant au modèle du contrat social, elle parvient à conférer à la femme un véritable droit au désir, qui lui était jusqu’alors refusé par ce modèle même.

On le sait, la tentative d’émancipation des femmes opérée par Olympe de Gouges resta lettre morte. Non seulement la Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne ne trouva aucun retentissement politique, mais, plus encore, son auteur laissa dans l’Histoire l’image d’un « tribun en jupons, hystérique et sanglant, d’une agitée, d’une folle » [34]. À lire plus attentivement les attaques de ses détracteurs, on peut observer que la question de la différence des sexes, celle-là même qui a fondé le combat politique et idéologique d’Olympe de Gouges, est aussi celle autour de laquelle se sont articulées les calomnies : pour avoir voulu participer à la vie politique de son pays, mais aussi pour s’être approprié les formes d’expression de la masculinité aux fins de revendiquer des droits pour les femmes, Olympe de Gouges sera perçue comme une « femme-homme » [35] ayant voulu « être homme d’État » et qui sera punie pour avoir « oublié les vertus qui conviennent à son sexe » [36].

On perçoit dès lors l’ambivalence de l’adoption du modèle déclaratif : en calquant ses revendications pour les femmes sur le modèle de la proclamation des Droits de l’homme, Olympe de Gouges consacre avec force un principe d’égalité stricte entre les sexes : en cela le choix du modèle est efficace. Mais c’est aussi le choix de ce modèle qui, au-delà du contenu que la révolutionnaire lui confère, sera le lieu même de l’attaque dirigée contre elle : on ne lui pardonnera pas de s’être approprié les outils propres au mode masculin d’expression ; en « déclarant » des droits, en proposant un autre modèle de « contrat social », Olympe de Gouges sera perçue comme une « folle », déviante de sa féminité : on voudra voir en elle le lieu d’une confusion pathologique entre les sexes, là où il n’y avait en réalité de sa part qu’effort pour les distinguer, en révéler tout à la fois l’égalité et la spécificité.