Freud s’intéresse au choix de l’objet et au but recherché par les sujets dits à cette époque « invertis » et propose de dissocier jusqu’à un certain point, la pulsion et l’objet [2]. L’apparition de la pulsion sexuelle « n’est pas déterminée par des excitations venant de l’objet ». Les sujets, nous dit Freud, choisissent leur objet « hors du sexe » qui normalement devrait les attirer… Hors du sexe, paraît être l’orientation de ce jeune homme, il aime platoniquement. C’est farouchement un non-pratiquant.

Au nom de quelle instance fonctionne l’interdit porté sur l’acte sexuel, et la fascination pour une identité « sexuée » du genre neutre ? Quel père en porte la charge, le père de l’Œdipe ou le père du nom, le père de la Horde ou le père sauveur ?

Cette construction, en ce temps-là, le pousse à s’affilier à la branche maternelle et à rejeter sa filiation paternelle. La fonction du père autant sexuelle que symbolique est vidée de sens, refoulée.

Cet ancrage dans le clan maternel le mène, adolescent, au choix d’objet narcissique. « Le choix d’objet narcissique est plus accessible et plus facile à réaliser que la conversion à l’autre sexe [3] », nous dit Freud. L’impasse répétitive de cette position et la souffrance qui l’accompagne l’amènent à consulter.

Cet axe correspond à l’identification « du fils aimé qui s’identifie à sa mère et aime à son tour des jeunes garçons semblables à ce qu’il a été [4] » ou à l’enfant qu’il aura été pour sa mère. Ce jeune homme débute une cure analytique, sur l’angoisse provoquée par une passion narcissique.

Pourquoi donc cette nécessaire présence d’une femme dans son couple amoureux ?

Si Freud a pu développer, dans son article « Un type particulier de choix d’objet chez l’homme [5] », que l’une des conditions déterminant l’amour de l’homme pouvait être celle du tiers lésé, s’il est classique d’entendre, dans les fantasmes des névrosés, un scénario mettant en scène deux hommes, une femme ou deux femmes, un homme…, il est plus exceptionnel, quand on est un homme, de s’immerger dans un amour porté à un homme qui est l’homme d’une femme. Ce scénario œdipien dévoile la position féminisée de ce sujet. En avançant dans la cure, des propositions logiques témoignent pour cette hypothèse.

Invariablement ce scénario se conclut par la haine des femmes. Se détacher du maternel impose l’amour pour un homme.

Un pas de plus est franchi lorsque la résolution de cette logique rencontre un dernier temps qui le mène à occuper la place du sauveur, qui pourrait s’écrire, « elle me castre comme elle castre l’homme que j’aime, je le sauve ».

Le père réel n’est pas représenté, pour ce sujet comme agent de la castration maternelle, il ne peut pas le faire passer à une position sexuée et au désir sexuel. « Parce que le mâle détient le pénis comme appartenance, il faut qu’il le tienne de quelqu’un d’autre, d’un père, pour se l’approprier [8]. » Dans ce cas, la place du père exclu engendre la soumission au discours maternel. Se ranger sous la bannière du maternel mortifie sa position, se ranger du côté des hommes lui est impossible, il lui reste à neutraliser sa position sexuée : ni homme ni femme.

Sa passion amoureuse le conduit répétitivement à l’inéluctable d’une séparation qui le renvoie à l’idée d’un sacrifice final. Quelle faute veut-il payer ? On pourrait s’attendre qu’un fantasme de meurtre du père, haine ou rivalité s’élabore au nom de la faute, mais au point où son amour « n’est pas payé de retour », fantasme et jouissance masochistes l’arrachent à l’angoisse. La recherche de cette jouissance masochiste cristallise la fixation à la névrose infantile, toujours actuelle. Comment est-elle articulée à l’amour du père [9], qu’il construit ?

Enfant, il pose cette question à ses parents : à quoi ça sert un père ? Face à leur silence, il répondra lui-même : « Un père, ça sert à faire ce qu’il est en train de faire, une omelette. » La fonction sexuelle du père, hors jeu, est bien dans la logique de la sexualité infantile, il n’y a pas de représentation de cette fonction pour l’enfant. Ce patient redécouvre l’amour pour ce père de l’enfance, ce père hors sexuel qui maintient le rêve d’harmonie.

Ces figures paternelles enchaînées dans l’amour et la haine (haine du père, du sexe, amour du grand-père, hors sexe) se maintiennent dans une circularité sans fin et sans symbolisation. Un rêve indique ce circuit : « Je chasse mon père… Le plus jeune chasse le plus vieux. J’en ressens une forte culpabilité, mais je cours voir mon grand-père et lui manifeste un amour immense, toutes les barrières sont tombées, j’embrasse mon grand-père qui m’appelle fils. » Le fantasme du meurtre du père se dissout dans l’amour pour le grand-père maternel. La passe d’arme est évitée. Le nouage du fantasme du meurtre du père suivie de culpabilité s’exprime dans le rêve, mais le père tout amour renaît aussitôt de ses cendres, sous les traits du grand-père. En lieu et place de la symbolisation phallique attendue (première partie du rêve), la parade à l’angoisse de castration est trouvée dans le vacillement entre deux pères.

Cette problématique fait penser au coinçage des positions masculines et féminines dans un social où la puissance maternelle féminise le père. On assiste à une séparation entre le porteur du phallus, le phallophore et l’attribution de la puissance phallique à la mère. Ce nouvel agencement peut laisser les sujets sur la marge, mais peut aussi ouvrir d’autres voies d’accès à la castration et à la maturation sexuelle. Lacan, dès son séminaire « La relation d’objet », donne quelques indications sur ces questions. Il parle par exemple de position atypique, à propos du petit Hans : « Ce qui se produit, dit-il, ne lui permet pas d’intégrer sa masculinité par aucun autre mécanisme que par la formation de l’identification au phallus maternel [10]… » Cette modalité est bien différente de celle de l’identification au père de l’Œdipe. Lacan parle également, dans ce texte, de Léonard de Vinci, « … qui a été un homme placé dans une position profondément atypique quant à sa maturation sexuelle. Nous aurions… quelqu’un qui s’adresse et se commande à lui-même à partir de son autre imaginaire [11] ». Les sujets de notre modernité ne seront-ils pas tenus de fabriquer des positions atypiques qui deviendraient la règle ? Le père ne détient plus la puissance phallique, c’est très libérateur, mais cela entraîne des modalités d’accès à la castration et à la maturation sexuelle qui, s’exerçant par des voies autres que les voies classiques, peuvent faire de l’inédit dans le symptôme. Il semble que chaque sujet doit trouver lui-même ses passages, là où ils étaient fortifiés auparavant. Comment sortir de l’amour ou de la haine pour la mère phallique, comment sortir de l’amour pour le père féminisé ? Pourrait-on penser à la construction d’un fantasme du meurtre de la mère… ?