Au titre d’une métaphore, je voudrais tout d’abord rappeler qu’une Alexandrie s’est construite au début du siècle sur des principes qui peuvent nous aider à penser le thème qui nous occupe. Cette société trouve son apogée vers les années 1930/1940 et sa renommée en Méditerranée tient pour une part à la notion de cosmopolitisme. Les différentes communautés qui la composent, grecques, arméniennes, italiennes, juives, coptes et musulmanes, minorités catholiques romaines, chrétiens orthodoxes, etc., étaient représentées au conseil municipal de la ville et se partageaient les métiers. En somme, ces communautés avaient adopté en cette période particulière de l’histoire de l’Égypte, où la présence de l’État est encore lointaine sinon absente, le principe d’une altérité solidaire.

Notre idée n’est pas de combattre l’État (vaste programme !) mais de montrer que sa présence est toujours contemporaine d’une forme particulière de discours qui se signale par l’indigence, voire l’anonymat de ses énoncés : R-mistes, handicapés, toxicomanes, population à risques, sdf , etc., sont parmi les plus courants de ces énoncés, où la souffrance du sujet est aussi sémantique parce que les mots qui le représentent ajoutent à sa dépossession. On ne peut que stigmatiser cet aspect de la modernité actuelle par la fragmentation qu’elle suppose et par la négation qu’elle entretient. À l’inverse, notre souci doit être de préserver, voire de réveiller autant le sujet que l’Autre dans la construction de ce qui pourrait s’appeler une psychothérapie institutionnelle urbaine, utilisant le cadre ou mieux le contenant du secteur comme argument thérapeutique ; du lien pourrait alors s’effectuer entre les lieux psychiques et les lieux institutionnels où exercent les équipes chargées d’animer les cmp, cattp, maison thérapeutique, appartements associatifs, lits de crise à l’hôpital général, etc. Ces lieux n’ont de sens que par la pugnacité de chaque équipe à faire valoir la singularité de son travail. En évitant d’hystériser les différences, il s’agit principalement de rechercher une modulation pour que des disjonctions subjectives se produisent d’un lieu à un autre, c’est-à-dire à terme pour rendre possible une entame de la fixité psychotique, de sa compacité et de sa persévération. C’est dire à quel point une solidarité de l’ensemble est nécessaire pour ouvrir cet espace intime du sujet et le préserver d’un discours anonyme. La méthode doit concerner l’existence psychotique plutôt que la maladie psychotique et doit mettre idéalement en fonction plusieurs équipes pour chaque patient (cmp + cattp + maison thérapeutique par exemple). C’est dire que le modèle médical n’est pas le plus adapté ; en réalité, il y a le souhait dans le fonctionnement qui est proposé ici d’une redistribution radicale du cadre thérapeutique, l’enjeu étant de mettre à mal le système binaire intra/extra en privilégiant au contraire une pérégrination entre plusieurs lieux ; cette ré-invention du cadre devrait permettre à terme, s’agissant de la psychose, d’éviter une identification massive, de feuilleter le narcissisme et d’apaiser autant que faire se peut les questions liées à l’identité ou à l’origine.

L’engagement thérapeutique, je viens de le souligner, procède d’une éthique qui privilégie l’intérieur, l’intime pour atteindre à cet intime supportable où les voix font un peu moins intrusion : espace intérieur d’autant plus difficile à préserver qu’il s’agit d’articuler entre elles des équipes liées à des structures disséminées géographiquement. Cet espace intérieur se heurte à de nombreux obstacles et doit faire face en premier lieu à « la pente du persécuteur ». En effet, toute la difficulté du thérapeutique est de rapatrier dans chaque structure soignante l’élaboration d’une causalité qui lui échappe sans cesse et que chacun a trop tendance à identifier, à concrétiser, en un persécuteur (au dehors !). Le cadre que nous construisons, ce contenant à plusieurs lieux, est d’autant plus vulnérable à ce symptôme que les différentes équipes doivent construire cette altérité solidaire qu’évoquait si bien Alexandrie, mais peuvent tout aussi bien basculer dans la pensée persécutrice en accusant l’Autre structure… Plus généralement, les résistances trouvent un appui complice dans cette « pente du persécuteur » représenté pêle-mêle par les tutelles, l’administration, le malade hors secteur, le malade sans domicile fixe, autant de projections régulièrement convoquées à cette place persécutrice. Le mécanisme projectif est, peut-on dire, une maladie endémique des relations humaines et c’est pourquoi l’engagement thérapeutique suppose comme enjeu fondamental ce dessein de l’intérieur, lieu d’élaboration psychique où la causalité cherche à ne pas s’incarner mais à faire advenir une place vide, non pas le vide mais un vide ; voilà qui peut faire écho à tout ce qui précède sur l’originaire.

C’est, me semble-t-il, la condition préalable, le seuil minimal absolument indispensable qui permet, après coup, de faire fonctionner les différents lieux-psy en autant d’adresses disséminées dans la ville. La dispersion du centre cherche d’abord à transformer la masse hospitalière en un lieu vivant articulé aux autres structures ; il s’agit donc de relier l’unité d’hospitalisation comme un élément de l’ensemble avec l’idée à terme qu’il participe à la dispersion. Construire un réseau suppose une certaine déperdition au sens de la masse, d’allégement pour créer une forme de lien entre les lieux psy où chaque structure s’apparente à une lettre participant au langage commun.

L’hymne à cette série constructive ne suffirait pas à cette pratique analytique du secteur si le principe de ternarité n’était pas un principe fondamental à prendre en compte.

À réduire à l’essentiel cette théorie de la pratique, il s’agit fondamentalement de privilégier les liens plutôt que les lieux, ce qui veut dire, pour le travail de psychothérapie institutionnelle, qu’il faut arriver à un point d’ambivalence de chaque équipe par rapport au lieu auquel pourtant elle donne identité. Ce point d’ambivalence signifie que nous avons à combattre la propension communément partagée à nous approprier les lieux, à y introduire notre propre économie pulsionnelle et à produire le plus souvent inconsciemment un interdit de penser ou pour le moins un point aveugle.