Il semble impossible de contester la volonté de puissance qui émane des grands rituels politiques, surtout durant les années 1950, celles de la construction du nouveau régime [7], mais en insistant trop exclusivement sur les intentions des « faiseurs de rites », à l’occasion des grandes mises en scènes, on risque de passer à côté de ce qui fait la spécificité du rituel en R.D.A. On y assiste en effet à une ritualisation progressive [8] de l’ensemble de la vie sociale et, réciproquement, à une banalisation du rituel dans les vingt dernières années du régime [9]. Le but de cet article est de tenter de comprendre comment a « fonctionné » le rite en R.D.A., quelle a été l’« efficacité » [10] réelle de ces gestes rituels quotidiens et dans quelle mesure ils ont pu, progressivement, contribuer à asseoir la domination du parti et à modeler la société en prenant la forme de comportements partagés par les individus qui la composent. Il s’agit donc de livrer une analyse des pratiques et mécanismes de domination dans un régime de dictature et de leurs effets sociaux.

Le don, que j’analyserai ici essentiellement dans sa dimension rituelle [11], me semble constituer un objet pertinent pour tester ce type d’interrogation, parce qu’il participe d’une rhétorique fondatrice du régime et qu’il donne lieu à des pratiques quotidiennes ritualisées qui ne cessent de se développer et de se diffuser avec le temps. Travaillant sur les archives de grandes entreprises d’État est-allemandes [12], j’ai été frappée par le retour régulier de cette rhétorique du don. Même si le terme lui-même (Gabe) est très rarement utilisé, son champ lexical est largement mobilisé : on fait appel à la générosité désintéressée (Selbstlosigkeit) des individus, à leur sens du dévouement (Hingebung) et d’abnégation (Aufopferung). Ces qualités trouvent leur réalisation dans des pratiques répétées de bénévolat (Freiwilligikeit), d’échanges de cadeaux (Geschenk), de dons d’argent (Spende) [13]. De multiples clichés mettent en scène ces moments d’échange; les dons semblent transmettre un sens, qu’il faudra tenter d’expliciter, et établir un lien social. Ils se présentent donc comme de véritables rituels au sens que Durkheim a donné à ce terme [14]. L’intérêt de ces « dons rituels » pour mon propos, c’est qu’ils permettent d’inscrire le discours politique dans des pratiques sociales ou d’analyser le rituel en actes et de tenter d’en saisir l’efficacité.

Une telle étude confronte toutefois l’historien à d’immenses difficultés. Les sources sont très « volatiles ». Les collections de photos, assez abondantes pour les entreprises que j’ai étudiées, rendent compte à loisir des festivités diverses au cours desquelles ont pu être échangés des cadeaux, elles renseignent sur les rituels au cours desquels sont mis en scène les échanges [15]. Les sources écrites, journaux de brigade en particulier [16] et autres sources éparses émanant du syndicat, du parti ou de la direction de l’entreprise, permettent d’accéder à d’autres types de réalités, plus matérielles. Mais elles sont écrites dans une langue officielle qui en limite souvent strictement la portée [17]; par ailleurs, elles sont très inégalement réparties dans le temps. Plus nombreuses, à partir des années 1960, elles sont souvent plus « riches de sens » dans les quinze premières années du régime. Nos sources permettent donc de brosser un tableau, d’indiquer des pistes et des évolutions, mais elles n’autorisent pas l’élaboration d’une chronologie précise du phénomène, ni surtout une analyse quantitative. Le don sera analysé dans sa dimension intégratrice, en tentant de montrer comment il a pu progressivement fonctionner comme un acte social « civilisateur », pour reprendre les termes de Norbert Élias, pour les citoyens de R.D.A. [18].

Le 6 novembre 1978,8 000 salariés des entreprises du quartier de Friedrichshain sont rassemblés devant l’entreprise sur la façade de laquelle est suspendu un immense portrait de Rosa Luxemburg. C’est Konrad Naumann, premier secrétaire du Bezirk de Berlin et membre du bureau politique, qui prononce le discours de baptême, dans lequel est résumé de manière saisissante la fonction d’un tel parrainage historique : « Elle [Rosa Luxemburg] serait fière de voir comment les salariés de Narva/B.G.W. réalisent aujourd’hui ce pour quoi elle s’est battue et s’est sacrifiée (aufopferungsvoll). Que votre entreprise porte le nom de Rosa Luxemburg est tout à la fois un grand honneur et un devoir (Verpflichtung) de se rendre digne de ce nom. Travaillez et vivez comme des révolutionnaires d’aujourd’hui dans l’esprit de Rosa Luxemburg ». Le message est clair : au sacrifice de Rosa Luxemburg doit répondre celui des salariés qui ont d’ailleurs gravé leurs voix sur une cassette remise par Gertrud Watermann, « héroïne du travail » (Heldin der Arbeit), à Konrad Naumann. Ils y ont prononcé leurs engagements productifs (Verpflichtungen). Car en recevant le nom de Rosa Luxemburg, l’entreprise et ses salariés s’inscrivent dans une tradition qui les honore mais dont, en retour, ils doivent se montrer dignes. Par leur travail, les salariés donnent sens au sacrifice de Rosa Luxemburg. Leurs voix gravées sur une cassette scellent un pacte bien plus fort qu’un simple engagement signé. Le recours à une rhétorique proprement christique, dans laquelle l’amour de l’humanité est au fondement du sacrifice, vise à susciter une adhésion du cœur qui constitue la toile de fond d’une telle cérémonie [34].

A ces héros et martyrs morts s’ajoutent les héros vivants envers lesquels on est également engagé. La dette à l’égard de l’Union soviétique dont les armées ont « libéré le peuple allemand du joug nazi » est sans cesse réactivée par la Société pour l’amitié avec l’Union soviétique (deutschsowjetische Freundschaftsgesellschaft, D.S.F.). Née de l’initiative d’intellectuels communistes, elle se conçoit d’abord comme une organisation culturelle. Puis, à partir de 1949, elle reçoit son nom définitif et devient une organisation de masse qui s’implante dans les entreprises. A partir des années 1970, l’adhésion y devient systématique. Même si progressivement les images folkloriques l’ont emporté sur le message idéologique, la D.S.F. a incontestablement joué un rôle important dans l’omniprésence de la référence à l’Union soviétique. En organisant des rencontres au cours desquelles amitié et générosité ont été échangées, elle contribue à construire et à diffuser un sentiment de gratitude. Enfin, dans le contexte de la guerre froide [35], elle suscite la solidarité internationale, et contribue, avec d’autres « organisations de masse », à dessiner les contours du camp socialiste. Les journaux des brigades de production sont en effet emplis de photos qui illustrent la lutte du « peuple vietnamien », celle d’Angela Davies et de Nelson Mandela, nouveaux héros d’un monde meilleur à construire. Le recours au registre religieux alimente et justifie une vision manichéenne du monde dans lequelle au camp « impérialiste » du mal s’oppose celui « socialiste » du bien. Les images collées dans les journaux de brigade jouent sur le double registre de l’héroïsme et de la douleur et rappelle étrangement l’image sacrificielle du Christ; tandis que chaque citoyen devient un débiteur de ces héros et martyrs.

On peut noter en revanche l’absence de mise en scène d’une quelconque « générosité » à l’endroit du grand frère soviétique envers lequel on professe pourtant une « amitié » indéfectible. Quand mes sources évoquent l’existence d’un « don » entre les deux pays, c’est toujours de l’U.R.S.S. vers la R.D.A. C’est le cas en particulier dans les récits très « formatés » des voyages en U.R.S.S. dans lesquels les salariés estallemands mettent toujours en avant l’hospitalité et la générosité de leurs hôtes. En 1970, les membres du collectif Ethel Rosenberg de la poste de la T.R.O. reçoivent des représentants de l’entreprise soviétique Togliatti. Dans le récit qu’ils livrent de la rencontre, ils décrivent précisément les échanges de dons auxquels on procède et surtout ceux dont ils sont gratifiés. Les Soviétiques ouvrent en effet la rencontre en donnant des pièces de monnaie et insignes, puis ils offrent à leurs hôtes médusés des poissons fumés et de la vodka. Ce n’est qu’au moment du départ que ces derniers feront à leur tour présent à leurs nouveaux « amis » d’un ours en peluche, symbole de Berlin [39]. Dans ce récit, comme dans beaucoup d’autres, c’est comme s’il fallait sans cesse alourdir la dette symbolique et réelle à l’égard du grand frère, justifiant ainsi, implicitement, la rigueur de la domination politique [40].

Car le geste de donner, comme celui de recevoir, s’inscrit, bien entendu, dans un rapport de pouvoir dont il est l’expression. La cérémonie du baptême de Narva en constitue une expression évidente. En faisant don du nom de Rosa Luxemburg, les représentants du régime (ici le secrétaire du Bezirk) s’instaurent en intermédiaires; ils fondent la légitimité de leur pouvoir sur le sacrifice d’un héros mort qui transforme les salariés de l’entreprise en débiteurs éternels à l’endroit de l’État socialiste et de ses dirigeants. Dans le registre matériel, le développement de la consommation et de la politique sociale à partir du milieu des années 1960 est également présenté comme un don, ce dont témoigne le nom : Präsent-20 (présent-20) [41] de la ligne de vêtement chic lancée en 1969, à l’occasion des 20 ans de la R.D.A. Cette politique du « don » s’accompagne d’un discours d’amour qu’on peut analyser comme une modalité de l’exercice de la domination dans l’Allemagne socialiste [42]. En échange, les salariés multiplient les « dons hommage » dans lesquels ils expriment leur gratitude [43]. A l’occasion de la fondation de la nouvelle Allemagne socialiste, en octobre 1949, les salariés de l’usine de lampes offrent alors au président et ancien menuisier, Wilhelm Pieck, la dix millionième lampe [44]. Les photos montrent des groupes d’ouvriers souriants tendant dans un geste de satisfaction et de fierté évident le fruit de leur travail au président de la nouvelle République. Deux ans plus tard, pour son 75^e anniversaire, Wilhelm Pieck recevra une lampe, « plantée » au milieu d’un pot de fleurs. Le caractère incongru d’un tel présent ne semble pas déranger les responsables politiques de l’entreprise qui en font réaliser plusieurs clichés car sa portée symbolique est évidente. C’est à la nation tout entière, dont le souriant Wilhelm Pieck, et à travers lui le parti, constitue une image rassurante [45], que les travailleurs de l’entreprise offrent, par gratitude et amour, le fruit de leur travail, soit ici la lumière.

L’entraide socialiste dépasse toutefois ce simple « échange » entre brigades, car c’est à la « communauté » de l’entreprise tout entière et par-delà à l’État socialiste en construction que l’on doit faire la preuve de son sens du « dévouement ». Ainsi l’appel à la bonne volonté des salariés est-il constant, surtout durant la période de reconstruction des entreprises, puis d’édification des bâtiments collectifs. Pendant les mois de mai, juin et juillet 1950, jusqu’à 200 ouvriers de la T.R.O. travaillent sur le chantier de la crèche de l’entreprise à des travaux de peinture, d’électricité et de jardinage. Ce travail, apparemment bénévole, permet d’économiser près d’un tiers des sommes prévues au devis [50]. En 1960, les ouvrières de la brigade Anne Frank de l’entreprise de vêtements passent plusieurs dimanches à effectuer des travaux de terrassements dans le centre de vacances de l’entreprise [51]. En 1968, les femmes cadres de la brigade Jenny Marx de Funkwerk Köpenick font de même dans celui de leur entreprise [52].

Selon nos sources, ces « actions de solidarité » se seraient déployées à trois moments privilégiés : durant les années de reconstruction d’abord, au début des années 1950; durant la première phase de collectivisation des terres ensuite; lors de son achèvement au début des années 1960, enfin. Les ouvriers de l’usine de lampes se rendent ainsi pour la première fois à l’hiver 1949 dans deux villages « filleuls » où ils montent les machines livrées en pièces détachées et réparent le matériel endommagé [53]. Ils y travaillent surtout en collaboration avec les stations de machines (Maschinen-Ausleih-Station, M.A.S., puis Maschinen-Traktoren-Sta-tion, à partir de 1952), vues comme une sorte de prolongement du mouvement ouvrier communiste à la campagne. Au début des années 1950, ils participent aux récoltes [54]. Au milieu des années 1950 l’usine de télévision (W.F.E.) passe un contrat de parrainage avec une coopérative et envoie régulièrement dans le cadre de « l’entraide socialiste » des ouvriers pour faire les récoltes, tandis que l’entreprise livre du matériel. Le contrat d’amitié avec la coopérative Philip Müller prévoit ainsi 125 « unités de travail » de la Jeunesse libre allemande (F.D.J.) qui organise les jeunes entre 14 et 25 ans, tandis que la Société pour l’amitié avec l’Union soviétique se charge de convaincre les salariés de la nécessité des « interventions ». L’entreprise fournit aussi des comptables, du matériel à ronéoter et des moyens de transport [55]. Les jeunes de la brigade Karl Liebknecht passent une semaine dans le village de Letschin pour faire des travaux d’entretien des bâtiments à l’hiver 1960 [56]. Le 13 août 1960, les cadres de la brigade Klara Zetkin du département de la rationalisation de l’entreprise d’appareils électriques (E.A.W.) déchargent le foin et réparent l’étable; la semaine suivante, ils aident à la récolte des céréales [57]. En remerciement de leur Einsatz, les jeunes ouvriers de la brigade Karl Liebknecht reçoivent un diplôme des mains du président du district. Les « dons » des entreprises propriété du peuple (V.E.B.) et de leurs salariés aux villages et coopératives prolongent et réalisent ceux du parti des travailleurs au pouvoir; ils témoignent par leur « générosité » démonstrative du rôle dirigeant de la classe ouvrière et de son parti, le S.E.D., et inscrivent dans leurs actes « généreux » la dimension bienfaitrice et le caractère chaleureux du socialisme à quoi répond la gratitude des paysans. A l’hiver 1949, les ouvriers de l’usine de lampes partis réparer, sous la neige, les machines agricoles hors d’usage reçoivent de leur village filleul – Hohenzieritz – un grand panier dans lequel est disposé un exemplaire de chacun des produits fabriqués sur place : pain, beurre, œufs et saucisses sur lequel on peut lire : « En remerciement de cette peine mue par l’amour, car l’amour nous donne de la force dans ces temps difficiles » [58]. De nombreuses photos immortalisent ce « don symbolique » (Symbolischer Geschenk), comme l’appellent les représentants de l’usine de lampes qui, en échange, livrent au village des caisses d’ampoules. Dans le rapport quotidien, l’amour constituerait donc le fondement des liens, comme c’est « par amour » que les martyrs se seraient sacrifiés et que les dirigeants exerceraient leur pouvoir [59].

Dans la rhétorique socialiste mais aussi dans les pratiques auxquelles elle donne lieu, le don semble donc, comme le signale l’anthropologue Maurice Godelier, jouer le rôle de « rêve inversé », il est « l’envers rêvé des rapports de force, d’intérêt, de manipulation et de soumission qu’impliquent les rapports marchands et la recherche du profit [...]. En s’idéalisant, le “don sans calcul” fonctionne dans l’imaginaire comme le dernier refuge d’une solidarité, d’une générosité dans le partage » [60]. Comme si, au fond, le don permettait d’inscrire le socialisme dans une « utopie » réalisée.

Le don des ouvriers d’industrie aux paysans des coopératives sous-tend lui aussi un échange dont la nature est précisée dans les contrats que les entreprises passent avec les coopératives. Dans les trois contrats que W.F.E. signe en 1954 avec des L.P.G., l’aide idéologique et matérielle est « échangée » contre l’engagement de tenir au moins une fois par mois un « marché paysan » (Bauernmarkt) dans l’entreprise, pour, est-il précisé, « développer les relations entre les ouvriers et les paysans » [63]. En réalité, l’entreprise s’assure ainsi un fournisseur attitré qui doit, comme c’est précisé dans la suite du texte, livrer des légumes à la cantine de l’entreprise et des pommes de terre aux salariés s’ils en font la demande. Soulignons que le tarif des produits livrés n’est pas indiqué, ce qui semble laisser entendre que cette livraison constituerait une forme de « contre-don » obligatoire. D’ailleurs en 1959, un renouvellement du contrat précise qu’après avoir rempli sa livraison obligatoire (Abgabesoll), la L.P.G. pourra vendre des œufs, poulets, légumes, viande au prix de gros (Aufkaufpreis) aux salariés de l’entreprise s’ils en font la demande. La mise à disposition de matériel et de compétence de la part de l’entreprise, la générosité des ouvriers doivent donc être « achetés » (mais à quel tarif ?) par la coopérative agricole qui en a bénéficié.

Mais la transaction est aussi de nature politique. Les ouvriers envoyés à la campagne sont les « troupes de choc » du parti et ont pour fonction explicite de convaincre les paysans du bien-fondé du socialisme; les salariés des entreprises industrielles leur font d’abord le « don » du socialisme. Dans le contrat qu’elle passe en 1954 avec la L.P.G. « en avant vers le socialisme » (Vorwärts zum Sozialismus), l’usine de télévision déclare mettre à la disposition des coopératives les compétences du secrétaire de l’organisation du parti dans l’entreprise, de la F.D.J. et de la commission de femmes [64]. A celle de « Unité et juste paix » (Einheit und gerechte Frieden) il promet les services du chœur et des instrumentistes de l’entreprise [65]. Les rapports ne manquent pas de souligner l’hostilité à laquelle se heurtent les salariés qui se livrent à cette offensive idéologique. Les ouvriers de la T.R.O. venus à Tribnitz avec leur orchestre et leur équipe de football pour fêter la nouvelle « fête de la moisson » en 1954 (et surtout accompagner le processus de collectivisation) défilent seuls [66]. En général, les salariés des grandes entreprises soulignent le faible enthousiasme qui les accueille. Mal logés, mal nourris, ils sont souvent à peine remerciés, ainsi que le soulignent les cadres de la brigade Klara Zetkin qui se plaignent en novembre 1960 que les paysans aient considéré leur aide comme « normale » [67]. De telles remarques reviennent souvent sous la plume des salariés des grandes entreprises. Cette absence de reconnaissance marque, de la part des villageois, une volonté de se dérober à « l’obligation de recevoir » [68]. Elle rompt le lien que vise à instituer le don, vu comme l’expression d’une suprématie de l’industrie et de ses représentants sur le monde des campagnes. Dans l’échange solidaire s’exprime bien en effet un rapport de force. Le « don » participe d’une redistribution des ressources politiques et économiques des entreprises et ouvriers de Berlin, privilégiés socialement et économiquement, vers les ruraux, véritables oubliés du régime [69].

Les pratiques officielles du don en R.D.A. témoigneraient donc moins de l’existence d’une solidarité que de la nécessité de la mettre en scène pour masquer la réalité de conflits latents entre ville et campagne ou entre l’Union Soviétique et ses pays satellites. Même dans sa forme officielle, la rhétorique du don dissimule des échanges économiques au sein desquels le donateur désigné n’est pas nécessairement le véritable bénéficiaire. En ce sens, elle servirait à « habiller » des échanges inégaux (contradictoires avec l’image de justice que le régime veut donner de lui-même) dans lesquels s’expriment les vraies relations de pouvoir. Mais le don ne peut être réduit à un « habillage », il témoigne aussi de la difficulté fondamentale à penser l’échange économique pour lui-même, indépendamment de tout sens politique et de tout lien social, aussi bien de la part des dirigeants du régime que des individus qui y vécurent [70].

Au sein du collectif de travail, le don est une pratique courante qui témoigne, sous des formes diverses, de l’importance des petites communautés dans le fonctionnement économique et social de la R.D.A. [72]. La brigade de travail, collectif socialiste de base, est un lieu où se pratiquent, en réduction, les formes officielles du don socialiste. Le don du collectif dans son ensemble traduit la cohésion et l’unité du groupe autour des valeurs de solidarité. Les cadeaux divers sont financés sur les fonds propres de la brigade, alimentés par des cotisations régulières de ses membres et par les gratifications exceptionnelles [73]. La brigade offre ainsi collectivement des cadeaux à des « amis » extérieurs : les délégations des pays frères ou tous ceux avec qui elle est dans une relation formelle de type « socialiste ». Mais ce type de cadeau collectif peut aussi constituer un véritable hommage. Dans une société dans laquelle les hiérarchies d’âge sont particulièrement marquées, il est d’usage d’honorer les plus âgés en signe de déférence, surtout s’ils se trouvent dans une position hiérarchiquement supérieure. Les jeunes de la brigade Rosa Luxemburg de la B.G.L. envoient des fleurs et un cadeau à leur contremaîtresse qui fête ses vingt ans d’entreprise en octobre 1968 [74]. S’ils s’inscrivent dans un rituel du régime, les cadeaux des hommes vers les femmes à l’occasion du 8 mars prennent également des formes plus spontanées. A côté des fêtes officielles de l’entreprise, les collègues de travail masculins manifestent l’attachement à « leurs » femmes de multiples manières. Les cadeaux, souvent des pots de fleurs ou des objets fabriqués, sont achetés ou confectionnés dans le plus grand secret [75]. Le 8 mars donne également lieu à des formes d’inversion intéressantes des rapports de sexe dominants. Il est fréquent qu’à cette occasion, les hommes disposent la table du petit déjeuner et servent les femmes [76]; il arrive aussi qu’ils nettoient les machines, voire qu’ils les fassent fonctionner pendant que les femmes participent à la fête officielle de l’entreprise, leur évitant ainsi de prendre du retard sur le plan [77]. En faisant don de leur travail, les hommes participent aux effets d’intégration de la femme au travail en conformité avec les attentes du régime. Mais dans le cadre d’une relation de sexe traditionnelle, largement dominante dans les entreprises est-allemandes, ils soulignent en creux la dépendance des femmes à leur égard.

Toujours inscrits « officiellement » dans le cadre du « don socialiste », des dons moins formels encore se produisent entre les brigades et les enfants de la classe qu’elles parrainent. En 1970, les femmes de la brigade Leo Arons de la B.G.L. qui entretiennent des relations très étroites avec « leurs » enfants racontent ainsi en détail le Noël qu’elles organisent à leurs filleuls. Elles lancent une cotisation pour acheter des cadeaux aux enfants qu’elles vont chercher elles-mêmes dans les magasins de Berlin. Par-delà le don d’argent c’est donc bien l’engagement personnel de chacun qui est souligné. Lors de la remise du cadeau, les enfants manifestent de l’étonnement, de la joie et de la reconnaissance [78]. Contrairement à ce que nous avons observé pour les villageois « ingrats », la gratitude des enfants établit un lien entre les femmes de la brigade et les écoliers parrainés.

Au sein de la brigade, les dons veulent témoigner d’une proximité affective et d’un esprit communautaire. Le cadeau de la brigade à l’un des siens est présenté comme le signe de l’attention que le collectif manifeste à chacun de ses membres, en même temps qu’il souligne l’intégration sociale de chacun. Dans les moments de détresse ou d’éloignement ces signes sont particulièrement appuyés. Visiter un malade avec un cadeau joue à cet égard un rôle essentiel. Parmi ses bonnes actions de l’année 1963, la brigade Erich Mühsam est fière de compter quatre visites de malades à domicile avec des fleurs par des représentants de la brigade [79]. Pour faire redémarrer la vie de la brigade Käthe Kollwitz, très affaiblie par les difficultés techniques dues à des machines défectueuses, on décide d’aller rendre visite à tous les membres malades et de leur apporter des fleurs [80]. En faisant la preuve de l’attention à autrui, le collectif marque sa cohésion et attend, en retour, de ses membres un engagement plus fort. Mais le don du collectif à l’un des siens peut témoigner aussi d’une dette, souvent « remboursée » à l’occasion des fêtes d’anniversaire. Le journal de la brigade Käthe Kollwitz rend compte ainsi de la fête d’anniversaire de Mischka le 6 août 1960. « Tous les collègues y participent pour lui montrer combien il est apprécié » car « il a toujours pour tous une oreille ouverte. Il s’est beaucoup préoccupé de notre brigade afin de nous conseiller et de nous aider de toutes les manières » [81]. Cette dette peut être ancienne ou à venir. Ainsi le journal de la brigade Otto Grotewohl, du département de l’émulation, de l’usine de lampes s’ouvre sur la fête que les membres de la brigade offre à leur vétéran Klärchen (petite Claire), née en 1908. Durant les années qui suivent, la brigade se fait un devoir de fêter régulièrement l’anniversitaire de Klärchen, même si, comme ils le signalent, elle « ne fait plus immédiatement partie de notre troupe ». Mais cette fidélité postule un retour car « nous aussi nous deviendrons vieux, et nous nous réjouirons si nos jeunes collègues ne nous ont pas oubliés » [82].

Dans la brigade aussi, le don, même sans valeur marchande, est d’abord un échange. Tout don appelle un « contre-don ». En échange de son attention et de sa disponibilité, le collectif attend un dévouement aux objectifs collectifs, une assiduité au travail qui peut aller jusqu’au désintéressement ultime : le renoncement même aux fruits du travail. Le don est incontestablement le signe des liens qui construisent le collectif de travail mais il en est aussi un des ciments. Cet exemple tiré du livre de la brigade Käthe Kollwitz est une bonne traduction de cette représentation. Une étudiante qui travaille habituellement à la B.G.L. durant ses vacances vient rendre visite aux membres de la brigade, et leur annonce à l’occasion qu’elle ne travaillera pas avec elles cet été car dans cet atelier les salaires sont trop faibles : dans le journal de la brigade on trouve la remarque suivante : « Hilde, est-ce un signe de ton attachement à ta brigade ? » [83]. Le renoncement attendu au gain doit bien ici être analysé comme une forme de don de soi au collectif de travail fondé sur une proximité affective. De nombreuses enquêtes durant les vingt dernières années du régime semblent confirmer ce type de comportement, en particulier parmi les femmes dont les salaires constituent encore bien souvent un appoint financier. La collégialité au travail, la qualité des relations semblent y être plus importantes que le montant de la rémunération [84] et attestent apparemment la réussite d’un modèle fondé sur le « don de soi » désintéressé. Par ailleurs, l’importance du collectif dans les relations de travail est liée également au fait qu’il constitue lui-même un réseau informel [85] au sein duquel s’échangent de multiples services, en particulier entre les femmes. Pour celles-ci, souvent confrontées à une harassante double journée de travail, la brigade est une ressource importante, on s’y échange des gardes d’enfants ou des tours de courses [86]. En retour les dons multiples, les échanges contribuent incontestablement à renforcer le lien communautaire. De manière intéressante le don, si central dans la mise en scène rituelle du régime, s’avère donc bien être, au quotidien, un élément important de sa légitimité et de sa stabilité.

Il serait trop simple de déduire du retour régulier des mises en scène ritualisées du régime à la force de l’encadrement systématique de la population. De la même manière qu’on a pu montrer que la réussite des voyages présidentiels en France n’était pas liée de manière inéluctable à une « adhésion du cœur » [87], la participation aux rites, sous la contrainte, comme le respect des rythmes imposés par le régime est-allemand, ne dit rien sur l’adhésion réelle des individus. Il faut, davantage qu’on ne l’a fait, s’interroger sur la réalité de cet « encadrement » rituel. C’est ce que j’ai tenté de faire ici à travers l’analyse du don. J’ai montré qu’il appartenait bien sous sa forme symbolique et dans ses déclinaisons concrètes aux rituels fondateurs du régime. On est frappé toutefois dans ce cas par le parallélisme entre ce qui se formule en « haut » et ce qui se dit et se pratique « en bas ». L’« entraide socialiste » existe bien sous la forme de « services » échangés au sein des brigades; l’appel à la solidarité trouve son écho dans le soin porté aux plus faibles, aux vieux, aux malades. Cette adéquation entre le discours officiel et les pratiques informelles peut s’expliquer de plusieurs manières. En recourant au registre du don, le régime s’inscrit dans des traditions et mobilise des valeurs très largement acceptées, en particulier celles du christianisme. Mais son « efficacité » tient aussi sans doute à la relation très étroite qu’il établit avec des pratiques immédiates dont l’utilité symbolique ou réelle est incontestable. La dimension économique du don dans une économie de pénurie, laissée volontairement en dehors du champ de cette étude, est importante. C’est ainsi que se sont transmises des valeurs et des pratiques qui ont pu donner un sens au socialisme dont se réclament les dirigeants.