Le Moyen Âge s’intéressa également au caractère particulier de certains nombres. On pourrait même dire qu’à l’intérieur de la pensée chrétienne les vertus de certains chiffres acquirent un fort contenu spirituel. Il convient de se souvenir à ce sujet que la transcendance du nombre et la graduation sont mises en évidence dans les Écritures. Dans le Livre de la Sagesse, par exemple, on dit que Dieu disposa tout selon la mesure, le numéro et le poids [3]. De même, il n’est que se souvenir de l’important rôle symbolique que jouèrent certaines combinaisons numériques dans la Genèse et dans l’Apocalypse. Il n’est donc pas étrange que, à l’image de la pensée cabalistique hébraïque, il ait existé dans la tradition chrétienne ceux qui conféraient aux nombres un certain sens mystique. C’est comme si Dieu avait souhaité masquer son message aux hommes par un code secret que seule l’étude en profondeur de la science numérique pouvait révéler.

Le dogme chrétien dans son ensemble pourrait être interprété en clé numérique : l’un serait expression de l’unité intemporelle de la Divinité, le deux marquerait l’union hypostatique de l’identité de Jésus-Christ, trois sont les personnages de la Sainte-Trinité, quatre le nombre des évangélistes, … et ainsi successivement jusqu’aux dix commandements, etc. Se détache en particulier la fascination scolastique pour le chiffre sept, à laquelle nous reviendrons plus tard et qui est clairement montrée dans le De septem septenis écrit par Jean de Salisbury (ca 1115-1180). Mais, étant donné qu’on s’intéresse ici à l’étude des implications cosmographiques de la numérologie médiévale, on commencera par focaliser l’attention sur la « mystique » de deux chiffres pour le moins importants : le trois et le quatre.

Cette division ternaire de l’œcoumène médiéval se refléta de façon stéréotypée dans de nombreuses mappemondes tripartites. Ces cartes sont souvent connues comme cartes T-O parce que cela correspond précisément à leur apparence externe. Le « O » représente l’océan circulaire qui entoure le monde et le « T » le profil des territoires encerclés par lui. Ce sont des cartes circulaires basées sur les Écritures où le monde est conçu comme un orbis terrarum en fonction de la rondeur de l’océan qui l’entoure [6]. La moitié supérieure de ce cercle est normalement conçue comme une représentation de l’Asie, tandis que l’Europe et l’Afrique se situent dans la moitié inférieure [7]. Ces deux moitiés sont divisées par une ligne parallèle qui unit le Don (Tanais) avec le Nil, laquelle forme l’axe horizontal du « T ». Dans la moitié inférieure, la Méditerranée subdivise le demi-cercle en deux parties et sépare l’Europe (quart gauche) de l’Afrique (quart droit), définissant de cette façon l’axe vertical du « T ».

Avec le passage du temps, ce schéma initial s’enrichit de nombreux ornements iconographiques. À partir du XII^e siècle, et en conformité avec le Livre d’Ézéchiel [8], la pratique cartographique d’Occident généralisa l’emplacement de Jérusalem au centre de l’œcoumène [9]. Également en accord avec les Écritures, le Paradis terrestre fut normalement localisé dans les extrêmes orientaux du monde, entouré selon les cas d’une haute muraille, de chaînes de montagnes élevées ou d’un anneau de feu pour indiquer que cet endroit était hors de la portée des hommes [10]. Mais beaucoup plus important pour le propos de la présente étude est de signaler que chacune des trois parties de l’œcoumène fut bientôt associée avec la répartition que Noé fit du monde entre ses fils, à savoir l’Afrique normalement assignée à Cham, l’Asie à Sem et l’Europe à Japhet [11] (fig. 1). Il se consolida ainsi en relation avec les parties du monde un enjeu d’analogies régi par la cosmovision ternaire.

De la même façon, il existait aussi une division quadripartite du monde. Celle-ci consistait dans les trois parties connues de l’œcoumène (Asie, Afrique et Europe) plus une quatrième partie additionnelle : la région des Antipodes. Pour apprécier comment cette division du monde prenait forme et s’intégrait dans la mystique du chiffre quatre, on peut signaler à titre d’exemple le programme iconographique élaboré par Hughes de Saint-Victor dans son De arca Noe mystica (1128-1129) pour tracer une mappemonde :

La cosmovision d’Hughes de Saint-Victor, dont le passage qui vient d’être cité ne représente qu’une petite partie, incarne l’univers médiéval dans sa totalité, des détails les plus infimes du monde sensible jusqu’à l’Empyrée, le tout étant abrité dans une unité harmonique par l’infinie sagesse du Créateur. Espace et temps, du Paradis à l’Enfer, de la création de l’homme avec Adam et Ève jusqu’au Jugement Dernier, s’articulent en un cosmos que tout intègre. C’est donc une vision plurielle où l’on peut apprécier en même temps une dimension historique, cosmique, théologique et eschatologique.

À l’intérieur de ce schéma, les analogies numériques accomplissent une fonction didactique importante : elles aident à se souvenir et suscitent les associations. À partir de cette appréhension du savoir hérité suit sa compréhension, qui invite à son tour à aller au-delà pour entrer dans les mystères inexplorés de l’univers. Cela dit, dans la cosmovision médiévale tout effort en ce sens passe en principe par le respect d’un certain nombre de prémisses essentielles : l’univers est fini, ordonné et hiérarchisé. C’est un cosmos où la région sublunaire est régie par les lois immuables du monde céleste. Peu importe donc que la lecture de l’univers soit faite en clé ternaire ou quaternaire. L’essentiel est qu’il existe une harmonia mundi qui permette d’établir ce type d’associations. De fait, en dehors du trois ou du quatre il existait la mystique d’autres nombres. Parmi eux, la symbolique autour du sept. Ce nombre est important parce qu’il résulte de la somme de trois et quatre, ou, par l’intermédiaire de la symbolique numérique médiévale, de l’union du divin et de l’humain. Dans son expression cosmographique, ceci aide à comprendre que dans une carte du IX^e siècle insérée dans le De natura rerum de Bède le Vénérable trois (et non quatre) parties du monde soient mises en relation avec les quatre saisons, les quatre éléments, etc. [13]. Cependant, l’ordre établi qui cautionnait toutes ces associations numériques commença à changer à partir de la fin du XV^e siècle.

Au début, il existait un certain nombre d’auteurs pour lesquels les territoires aperçus par Colomb de l’autre côté de l’Atlantique ne supposaient aucun changement transcendantal en ce qui concerne la division traditionnelle du monde. Colomb lui-même était convaincu que les terres explorées par lui dans les Caraïbes n’étaient pas autre chose que l’extrémité orientale de l’Asie décrite par Marco Polo. Sans doute, et à mesure qu’allaient se succéder les navigations transocéaniques, s’accrut dans la conscience européenne l’idée selon laquelle les territoires dévoilés par les marins espagnols étaient en réalité une masse continentale indépendante qui n’avait rien à voir avec le savoir géographique de l’Antiquité et du Moyen Âge.

La reconnaissance de l’Amérique comme une entité géographique autonome fit penser à un abandon de la mystique cosmographique du chiffre trois. En échange, se consolida la symbolique du chiffre quatre avec quelques modifications. Au lieu de s’exprimer par le biais de l’œcoumène classique tripartite auquel s’ajoute la région des Antipodes, commença à prendre corps la répartition quaternaire suivante : Europe, Afrique, Asie et Amérique. Tout au long du XVI^e siècle, ces quatre parties du monde prirent forme visuelle grâce aux personnifications allégoriques : premièrement à travers le goût de la Renaissance pour les défilés, où les quatre continents étaient incarnés au moyen de « tableaux vivants », et plus tard dans leur matérialisation artistique quand ils apparurent dans toutes sortes d’arts plastiques et graphiques [14]. À la fin du siècle, l’allure et les attributs qui accompagnaient chacune des quatre figures féminines qui représentaient les parties du monde furent définitivement fixées dans le livre de Cesare Ripa intitulé Iconologia, qui apparut initialement sans images en 1593 et ensuite richement illustré dans l’édition padane de 1603 [15] (fig. 3).

À partir de là, les personnifications des quatre parties du monde commencèrent à occuper les interstices des angles des cartes contemporaines. La mappemonde du palais Farnèse de Caprarola (Italie), exécutée par Antonio Vanosino de Varèse entre 1573 et 1574, illustre ce processus pour les représentations murales (fig. 4). En ce qui concerne les œuvres cartographiques imprimées, se détachent pour leur beauté et la qualité de gravure la personnification et les scènes associées aux quatre parties du monde qui apparaissent dans l’Orbis Terrae Compendiosa Descriptio de Petrus Plancius (1596).

Alternativement, les angles des cartes du monde furent également ornés avec d’autres personnifications allégoriques décrites par Cesare Ripa, telles que les quatre éléments sublunaires ou les quatre saisons [16]. Dans ces conditions, et avec les précédents de l’analogie numérique médiévale, il n’est pas surprenant qu’ait émergé l’idée de combiner tous ces éléments à l’intérieur d’une même représentation. Un bon exemple de ce processus est la carte du monde sans titre établie par Claes Janszoon Wisscher (ca 1617), aujourd’hui conservée à la Bibliothèque nationale de Vienne [17]. Au-dessous de la scène frontale supérieure où l’allégorie de l’Europe reçoit les honneurs du reste des continents, on observe, dans les interstices contigus à la représentation hémisphérique du monde, un enjeu de symétries qui met en relation la personnification des quatre saisons et des quatre éléments. De plus, les angles du bord extérieur sont occupés par les figures de quatre grands guerriers de l’Antiquité : Nino, fondateur mythique de Ninive et de l’empire babylonien ; Ciro, roi des Perses ; Alexandre le Grand et Jules César. Enfin, l’auteur dessine autour d’un cartouche situé dans l’hémisphère occidental les quatre marins qui ont navigué tout autour du globe dans les temps récents : Magellan, Cavendish, Noort et Drake. Tout paraît donc mettre en exergue un monument cartographique qui combine les emblèmes de l’époque en clé quaternaire, bien que, comme nous le verrons plus tard, une lecture attentive de cette carte démontre qu’il n’en fut pas exactement ainsi.

Bien qu’il fût l’un des cosmographes les plus remarqués de son temps, la nouvelle partition du monde proposée par Mercator eut une faible répercussion. Une des raisons principales en est que dans le schéma mercatorien l’Europe perd son statut de continent leader et indépendant pour se dissoudre en une unité territoriale plus ample qui inclut l’Asie et l’Afrique. Tous les cosmographes contemporains n’étaient pas prêts à admettre ce manque d’identité à un moment où l’Europe était perçue comme racialement et culturellement supérieure à l’Asie et l’Afrique. Pour l’éviter, de nombreux auteurs continuèrent à se réfugier dans la vieille mystique du chiffre quatre.

De toute façon, le schéma de Mercator fit entrer en scène un nouvel élément qui, effectivement, exerça une influence notable : l’hypothétique continent austral. Héritier en partie du vieux concept d’Antipodes, Mercator conçut cette nouvelle masse continentale comme simple conjecture, mais justifia logiquement son existence par des raisons de symétrie nécessaires pour préserver l’axe terrestre [20]. Cette hypothèse commença à être largement connue grâce à la publication de sa carte intitulée Nova et aucta Orbis Terrae Descriptio ad usum navigantium emendate et accomodata (1569), et, par-dessus tout, à travers l’image de la terre qu’offrait Abraham Ortelius dans son Tipus Orbis Terrarum, avec lequel s’ouvrait son fameux Theatrum (1570). À partir de là, l’existence d’un continent austral devint un lieu commun pour plusieurs générations de cartographes.

De même que la découverte de l’Amérique avait conduit à la décadence d’une vision tripartite du monde, l’acceptation d’un continent austral mit en péril la vigueur d’une vision du monde en clé quaternaire. Tant et si bien que la critique du système proposé par Mercator commença à ouvrir la voie à une vision du monde en cinq parties. Jodocus Hondius, qui, après quelques querelles au sujet du legs laissé par Mercator, avait réussi à acquérir les cuivres des cartes, résume très bien dans une des nouvelles éditions de l’Atlas quelle était, au début du XVII^e siècle, la situation créée autour de la division du monde :

Jusqu’ici, tout paraît garder une certaine logique : de la même manière qu’au Moyen Âge dominait une vision tripartite et plus tard, avec la découverte de l’Amérique, était apparue une conception quadripartite, il est légitime de penser que l’incorporation d’un nouveau continent austral amènerait, pour la majeure partie des auteurs de l’époque, à une division du monde en cinq parties. Mais il n’en fut pas ainsi. Comme le mettent en évidence les frontispices de quelques atlas imprimés à partir de la fin du XVI^e siècle, la division de la terre en six parties fut également assez courante [22] (fig. 5). Dans ce cas, le continent ajouté provient d’une sous-division de l’Amérique en deux parties différenciées : Mexicana (Amérique du Nord) et Peruana (Amérique du Sud). Et, de surcroît, la partition du monde en quatre parties déjà mentionnée resta pleinement en vigueur tout au long du XVII^e siècle.

En termes cartographiques, un même auteur peut afficher, dans des cartes successives, des évolutions en ce qui concerne les parties du monde. Prenons pour exemple le cas de Petrus Plancius qui, entre 1594 et 1596, réalisa deux cartes du monde stéréographiques. Dans la première [23], le cartographe hollandais dessine dans les interstices de la double représentation hémisphérique la personnification allégorique de six continents : l’Europe et l’Asie dans l’angle de la partie supérieure, Mexicana, Peruana, Magellanica et Africa dans les marges de la partie inférieure. Deux ans plus tard seulement, Plancius dessine une autre carte du même type, où la personnification des continents est réduite à quatre : l’Europe et l’Asie restent dans la partie supérieure, tandis que dans l’espace inférieur, Mexicana et Peruana sont regroupés en une seule représentation de l’Amérique (angle gauche), laissant l’Afrique comme unique personnification continentale dans l’angle droit (Magellanica est éliminée pour son caractère fictif) [24].

Mais le plus important à souligner pour le thème qui nous occupe est que cette variabilité dans la division continentale du monde fut accompagnée par l’interruption de relations analogiques stables basées sur un seul chiffre. Même la carte de Visscher (ca 1617), louée antérieurement pour les correspondances quaternaires montrées dans les interstices contigus à la représentation hémisphérique, montre dans son bord extérieur des articulations numériques d’ordre différent : dans la partie supérieure, six sont les continents représentés ; dans les angles, comme on l’a signalé, figurent les portraits de quatre grands guerriers de l’Antiquité ; dans les marges latérales, sont dessinées des scènes des douze mois de l’année (six de chaque côté) ; dans la partie inférieure, sont montrées des vignettes des sept opera charitatis de saint Mathieu ; et enfin, l’axe vertical central est occupé par deux sphères célestes. Vu dans cette perspective, la carte de Visscher se révèle plutôt comme un monument cartographique du désajustement analogique où, sans aucune norme, toutes les combinaisons cohabitent. La cosmovision mystique médiévale en clé numérique avait, pour ainsi dire, perdu de sa vigueur.

On pourrait penser que ce fut la découverte ou l’incorporation de nouvelles masses continentales dans l’ensemble des connaissances géographiques européennes qui mit fin aux affinités médiévales d’ordre numérique. En réalité, la raison profonde est à chercher dans un changement bien plus profond qui affecta la conception générale de l’univers. Il a déjà été dit que la cosmovision médiévale était entièrement basée sur la présomption d’un univers fini, « topologiquement » fermé et hiérarchiquement ordonné, où pouvaient se distinguer deux régions différenciées : un espace céleste « supralunaire », régi par des lois inaltérables et perpétuelles ; et un espace « sublunaire », centré dans la Terre et exposé à la corruption, la métamorphose et la contingence du phénoménique. De plus, on admettait axiomatiquement qu’il existait une correspondance entre le macrocosme et le microcosme, laquelle conférait un sens symbolique et normatif aux relations analogiques de base numérique qui ont été décrites tout au long de ce travail. Toutefois, cette harmonia mundi commençait à s’effondrer depuis la seconde moitié du XVI^e siècle [25].

La première fissure importante au paradigme aristotélico-ptolémaïque qui vient d’être décrit suivit la publication du De Revolutionibus Orbium Coelestium de Nicolas Copernic en 1543, où, comme chacun le sait, l’univers est décrit comme un système héliocentrique. Cette hypothèse rendit implicite l’élimination de la hiérarchie céleste jusqu’alors en vigueur, sans laquelle l’enjeu de relations analogiques qui nous a occupé jusqu’ici perdait son sens. Pourtant, le système proposé par Copernic était trop abstrait et géométrique pour exercer une influence immédiate sur l’imaginaire cosmique de l’époque. Beaucoup plus frappant fut le Sidereus Nuncius de Galilée qui, dès sa publication, en mars 1610, jouit d’une diffusion et d’une popularité internationales. L’une des principales raisons pour lesquelles Galilée souleva un tel intérêt est que, face à la construction au compas de Copernic, le Siderius racontait de façon claire et directe la cognitio ocularis de son auteur avec la lentille que ce dernier avait inventée récemment.

Parmi les différentes observations et découvertes que Galilée consigna dans ce livre, on retient son examen de la topographie lunaire. L’essentiel de ce qu’il vit avec sa lentille se résume bien dans les mots suivantes :

Il n’existe donc aucune différence entre la Terre et les corps célestes supérieurs. La Lune, qui depuis des temps immémoriaux avait toujours marqué la frontière entre la perfection de l’espace céleste et la corruptibilité du monde élémentaire, est en réalité une planète irrégulière, avec des reliefs et des vallées, soumis à la contingence du phénoménique comme le pouvait être la Terre. En d’autres termes, les observations de Galilée démentaient la hiérarchie du cosmos qui distinguait un espace « sublunaire » et un autre « supralunaire ». C’était la fin du paradigme aristotélico-ptolémaïque, l’évanouissement du vieil « ordre » qui laissait la voie à un « désordre », duquel le désajustement entre les parties du monde et les analogies de base numérique sont seulement le reflet et non la cause. De même que la découverte de l’Amérique remplaça la cosmovision médiévale ternaire par une « mystique » du chiffre quatre, l’incorporation de la Terre Australe, des Mexicana et Peruana pourrait avoir suscité des analogies symboliques d’un ordre numérique supérieur. Mais dans un contexte où l’univers n’était plus ordonné, hiérarchique et harmonieux, les relations numériques perdaient tout leur sens pour se convertir en de simples motifs décoratifs d’une société chaque fois plus imprégnée par le goût baroque.