L’approche sera limitée ici à l’incipit, qui tiendra lieu d’échantillon et qui représente un lieu stratégique de commentaire sur la réécriture [6]. Des paramètres à la fois historiques, idéologiques et esthétiques, entrent en jeu dans le travail du remaniement. La réécriture permet de mesurer des changements dans le mode de réception et de transmission du texte, et met en œuvre un travail et une réflexion sur la langue et le texte littéraire.

L’auto-réécriture comme reniement et rachat

Le vers 24 de la seconde rédaction, après avoir rappelé la date du songe, l’an mil .CCCX., situe l’expérience au vers 96 passé a des ans XXV. C’est donc un quart de siècle qui s’est écoulé entre les deux versions : le contexte idéologique et culturel a forcément évolué et la réécriture va témoigner de ce changement. Guillaume, pourtant, présente son travail de réécriture sous un angle strictement personnel. Il qualifie d’abord sa première rédaction du songe allégorique de premier jet, de version grossière et inachevée, à travers l’opposition entre le temps du réveil, où le souvenir n’est que partiel, et le temps de la réflexion ultérieure :

À une représentation grossière initiale se substituerait donc une mise en forme plus approfondie grâce au travail de la mémoire et de la réflexion, autrement dit grâce au travail de l’écriture. Pourtant, Guillaume lui-même souligne le paradoxe : si la première rédaction est une version un peu fraîche et précipitée, la seconde ne serait-elle pas un peu tardive ? Pourquoi avoir attendu si longtemps ?

Il aurait donc fixé le songe pour mémoire afin de le corriger [7] et l’affiner ensuite, mais le projet aurait été contrarié :

Guillaume explique alors que sa première version a été diffusée sans son accord.

Dès lors, la première rédaction fait figure de version reniée. Désormais, elle n’est plus cautionnée par son auteur qui la désavoue au nom de son imperfection. Cette histoire de vol paraît pourtant assez peu crédible. Le temps de réaction semble d’abord excessivement long. Certes, M.A. Lofthouse a fait l’hypothèse d’une autre rédaction intermédiaire à partir d’un manuscrit qui mixe les deux autres rédactions [8]. Certes Guillaume semble sujet à une tendance paranoïaque perceptible dans la seconde version avec les figures de Trahison et Détraction, et elle a pu être alimentée par quelques déboires ou conflits dans son monastère [9]. Mais on a du mal à croire qu’il ne se soit pas satisfait dans un premier temps de sa première rédaction. Les justifications sur l’expérience et la mémoire du songe, qui peuvent être lues comme des métaphores de l’écriture, sont également peu convaincantes. Le scénario du vol pourrait donc être une fiction destinée à ne pas assumer totalement les critiques dont la première rédaction a dû faire l’objet. Il est à noter qu’Éloquence Théologienne, dans le Traictié d’une vision faite contre le Ronmant de la Rose par le Chancelier de Paris [10], envisage une défense analogue et les mêmes prétextes pour Jean de Meun :

Mais bel ami, […] tu diras par aventure que tu ne fus pas maistre de ravoir ton livre quant il fu publié ; ou par aventure te fu il amblé sans ton sceu ou autremant ; je ne le say [11].

La deuxième rédaction semble précisément redoubler de prudence et traduire une volonté accrue d’orthodoxie religieuse, politique et morale : elle supprime par exemple les critiques envers le roi ou les religieux frappés par Avarice, et fustige les ennemis de l’Église comme Hérésie, Nigromancie ou Superstition. Elle supprime les plaintes du pèlerin qui concernent l’armure des vertus, lourde à porter, rendant le pèlerin plus convenable (mais moins sympathique !). Elle accentue encore les adjuvants au salut avec de multiples interventions de la colombe de Grâce de Dieu, les signes de croix et les prières. Guillaume aurait donc réécrit son texte pour le rendre plus conforme à une idéologie politique et religieuse, vraisemblablement à l’instigation de certains de ses proches ou supérieurs. P.Y. Badel l’a bien suggéré : « […] le Pèlerinage n’a-t-il pas vulgarisé avec maladresse auprès d’un public peu compétent des vérités qu’il peut mal comprendre ? Guillaume retouche son œuvre pour lui ôter toute ambiguïté théologique et il cherche un public mieux informé. » [12] La seconde rédaction apparaît dès lors comme un avocat de Guillaume en quête de réhabilitation : le vocabulaire juridique est fortement présent dans le second incipit avec prouvains ou amendement [13], et le livre est personnifié en envoyé chargé de réparer et de racheter la réputation de Guillaume :

La réécriture permet un second itinéraire – une seconde diffusion – qui aurait valeur de pénitence rédemptrice pour son auteur. La seconde rédaction s’inscrit dans le projet du salut lui-même, comme si elle était un viatique pour Guillaume, un loial message/ De tout [s]on pelerinage [14], destiné à corriger et réparer les errements idéologiques de la première version, et à assurer ainsi le salut de son auteur.

Les réécritures ultérieures : entre réactualisation et rétablissement du texte

La mise en prose par le clerc anonyme d’Angers [15], datée dans les manuscrits de 1464, se présente comme une œuvre de commande, pour obeir a la requeste de très haulte et excellente princesse, [s]a tres redoubtée dame, dame Jehane de Laval, par la grace de Dieu royne de Jherusalem et de Cecile, Duchesse d’Anjou et de Bar, Contesse de Provence [16]. Œuvre anonyme d’un tres humble clerc serviteur et subject d’icelle dame, qui selon le topos d’humilité, se dit indigne de se nommer et désireux d’evader vaine gloyre, elle se donne comme un travail de translateur consistant à convertir de ryme en prose franchoyse le livre du pelerinaige de vie humaine. Cette prosification n’est qu’un cas parmi d’autres d’un procédé fréquent au XV^e siècle. Si elle ne fait ici l’objet d’aucun commentaire précis, elle est généralement destinée à rajeunir des textes en modernisant et actualisant la langue et le style. La prose, perçue comme forme privilégiée de la vérité, peut apparaître comme un meilleur outil pour des œuvres didactiques et religieuses dont elle faciliterait la lecture.

Prenant le contre-pied de l’entreprise précédente, le remaniement en vers du moine de Clairvaux sur la seconde rédaction revendique une recherche du texte original avec la volonté de le nettoyer des modifications qu’il a pu subir :

Ces deux remaniements sont donc de nature opposée : actualiser ou restaurer le texte dans son intégrité première, tels sont les enjeux d’un débat qui traduit des approches discutées et diverses du texte.

Le premier incipit de Guillaume recourt à un dispositif oral, en convoquant un auditoire qu’il veut diversifié – riche, povre, sage et fol/ Soient roys, soient roynes/ Pelerins et pelerines, grans et petis [17]– à venir écouter son récit, à grand renfort de verbes d’écoute et de notations spatio-temporelles :

Le découpage de l’ensemble du récit en quatre séances de lecture, prenant en compte la fatigue des auditeurs et la nécessité de pauses [18], va de pair avec la recherche d’un auditoire laïque. Guillaume insiste :

Les images dans les manuscrits traduisent souvent ce mode de réception oral, programmé par le texte par un cercle de représentants divers de la société autour d’un récitant placé sur une sorte de chaire [19]. Dans sa réécriture, Guillaume abandonne ce dispositif, considéré vraisemblablement comme archaïque. Cet aspect de la réécriture traduit une évolution générale amorcée au XIV^e siècle et renforcée au XV^e: le développement de la lecture individuelle et silencieuse, dont P. Saenger a retracé l’histoire [20]. Elle traduit aussi une restriction du destinataire, qui doit désormais savoir lire lui-même et connaître en outre le latin s’il veut accéder à la totalité du texte, puisque sont insérés de nouveaux passages en latin. La seconde rédaction à cet égard est quelque peu en porte-à-faux : visant un destinataire plus érudit, elle met en fiction allégorique une problématique religieuse pour un public qui peut accéder directement à des traités, que ce soit en français ou en latin. Elle présente donc un intérêt didactique moindre et le nombre nettement inférieur de manuscrits de cette seconde version, qui sera pourtant imprimée et traduite par Lydgate, reflète peut-être un succès moins net.

Guillaume, par sa réécriture, se situe ainsi à un moment charnière entre deux modes de lecture, et son abandon du dispositif oral trouve un écho inversé dans les écarts des miniatures par rapport au texte, lorsqu’elles maintiennent la mise en scène orale que le texte a supprimée, comme c’est le cas dans le manuscrit B.N. fr. 377. Si le remaniement en vers ne précise pas de mode de lecture particulier, la mise en prose s’attache à maintenir les deux possibilités en convoquant ceux qui le voudront ouir, mais en évoquant aussi les lisans et escoutans.

De la lecture continue à la possible lecture fragmentée

L’adjonction d’un paratexte accompagnant les remaniements dans les premières versions imprimées [21] signale un autre changement dans la réception du texte : la sélection possible de fragments grâce à un meilleur repérage du contenu. L’édition de la mise en prose par M. Husz en 1486 est ainsi accompagnée d’une table qui présente en quelques lignes le résumé détaillé de chaque chapitre numéroté des quatre livres, repris ensuite en tête de chaque chapitre. De même, mais plus brièvement, l’édition du remaniement en vers par Vérard en 1511 propose une table résumant, sans les numéroter, les principaux épisodes du texte. Il est à noter que l’édition du même remaniement par Rembolt et Petit adopte un autre dispositif de repérage, nommé table ou repertoire. C’est un index alphabétique, qui tient aussi de la table puisqu’il fournit des titres ou résumés brefs, mais peu performant avec ses 733 entrées pour 404 mots initiaux (soit 39 % des entrées à une seule occurrence), parfois sans pertinence sémantique comme des prépositions ou articles [22]. Cette table pousse à ses limites la possibilité d’une lecture transversale et partielle de l’œuvre en faisant éclater sa linéarité et son unité jusqu’à offrir une lecture par morceaux, à la manière d’une anthologie ou d’un recueil, pour un lecteur pressé ou peu soucieux d’une lecture continue et complète. Cette fragmentation présente l’avantage de rendre plus digeste et accessible la lecture d’un texte qui reste dense et long. L’apparition d’un paratexte et de différents systèmes de repérages est donc concomitant aux remaniements et au développement de la lecture individuelle et silencieuse, dont P. Saenger a montré qu’elle relevait aussi de l’esprit scolastique : le lecteur, plus qualifié, est appelé à circuler dans le texte, entre ses parties, entre le texte et son paratexte. L’édition de Vérard propose même des références textuelles en marge, invitant le lecteur à la glose et à une pratique de l’intertextualité.

Le reniement du Roman de la Rose comme modèle dans le second incipit de Guillaume ? Les changements dans la réception du texte littéraire

Le premier incipit présentait la lecture attentive et admirative du Roman de la Rose comme la source d’inspiration littéraire de Guillaume :

En effet, le Pèlerinage de Vie Humaine peut se lire comme une transposition religieuse du modèle allégorique de Guillaume de Lorris : à la quête amoureuse de la rose se substitue la quête sotériologique de la Jérusalem céleste, toutes deux contemplées au seuil du récit dans un miroir, instigateur du désir et fondateur de la dynamique narrative [23]. Or la seconde rédaction de l’incipit élimine cette référence au Roman de la Rose. Est-ce pour autant un reniement ? Il est vraisemblable que la renommée croissante de Jean de Meun et le caractère sulfureux de son dénouement (et de certains autres passages), qui parodie en outre les voies de paradis, rendent difficile pour un moine cistercien la revendication de ce texte comme modèle, ou du moins, la rendent ambiguë du fait de ses deux parties [24]. La scène finale risquait de contaminer le texte de Guillaume de Digulleville en lui offrant une caricature grotesque et anticipée par la transposition du pèlerinage en métaphore sexuelle. Guillaume se montre du coup explicitement critique dans sa seconde rédaction envers le second Roman de la Rose en ajoutant plus loin dans son texte une attaque par la bouche de Vénus [25]. Là encore, la dimension idéologique, religieuse et morale semble devenir prioritaire chez Guillaume et reléguer au second plan des considérations littéraires [26]. Guillaume de Digulleville, dans son revirement qui ne va pas je crois jusqu’au reniement [27], en tout cas pour le premier Roman de la Rose et pour les modèles littéraires allégoriques que restent Guillaume et Jean, peut apparaître comme un des premiers à montrer des réticences envers le Roman de la Rose [28], annonçant en cela la querelle à venir et la position morale des rhodophobes comme Jean Gerson ou Christine de Pizan [29]. Comme Guillaume, Christine sera prise entre la reconnaissance de la valeur littéraire du texte et sa critique morale. Le gommage initial de la référence au modèle allégorique du Roman de la Rose signale un changement dans la réception du Roman de la Rose et plus généralement du texte littéraire avec l’essor d’un débat sur la responsabilité morale et idéologique de l’auteur et sur le statut du texte littéraire [30]. P.Y. Badel l’a bien noté :

La réécriture de Guillaume reflète la pression morale et idéologique exercée sur les textes littéraires, à laquelle il a semble-t-il cédé, et la suspicion dont ils font l’objet, alors précisément que le champ littéraire tend à s’affirmer comme autonome.

le remploi partiel

Si Guillaume rédige un incipit entièrement nouveau dans les 98 premiers vers pour expliquer les raisons de sa réécriture, il recycle ensuite partiellement des bribes de vers de la première rédaction ou des séries entières de vers. On retrouve ainsi au v. 109 la formule de loing (PVH1 [32], v. 42) à propos de la vision au miroir ou les vers 45-50 et 51-58 du PVH1 décrivant la Jérusalem céleste aux v. 115-120 puis v. 127-134 du PVH2, désormais enchâssés dans une reformulation paraphrastique du début du songe, où apparaissent des éléments nouveaux comme les anges assis sur le mur d’enceinte. Guillaume suit le même ordre de présentation et mélange paraphrase et remploi tout en ajoutant de ci, de là quelques nouveautés. On peut comparer pour exemple deux passages :

Deux vers sont gardés entièrement, mais d’autres sont omis ou quelque peu revus (mais les copistes ont pu aussi intervenir). Parfois, ce sont seulement les mots à la rime qui sont gardés. La remarque de regret sur la difficulté à entrer dans l’enceinte a été transformée en un constat moins subjectif avec les nouveaux vers sur les anges, assis sur le mur :

Ces quelques changements sont à l’image de la réécriture d’ensemble qui opère une refonte avec remploi partiel de morceaux, selon une tendance générale à l’alourdissement quantitatif et qualitatif. Comme le remarque M.A. Lofthouse, Guillaume disposait vraisemblablement d’une copie de la première rédaction, qu’il dit avoir dû mender/ Aus estranges et emprunter […] pour li bien corrigier [33].

Du vers à la prose : travail syntaxique et lexical

La mise en prose apparaît comme une transformation essentiellement syntaxique du texte avec le développement de la subordination là où le vers optait pour la simple juxtaposition de propositions. Les premières phrases montrent bien cette tendance à privilégier la subordination, avec la circonstancielle de temps ou la relative :

La mise en prose renforce aussi la coordination en multipliant les « et », « et si », « et aussi ». Le changement que représente la mise en prose est donc d’abord rythmique, avec le passage de l’octosyllabe à une prose plus ample et cumulative, correspondant à la fois à la dissociation entre lecture et oralité et à l’évolution générale de la langue en moyen français vers un ordre syntaxique et non plus rythmique des mots. Par ailleurs, la mise en prose opère des changements lexicaux, substituant par exemple à mansion la formule demoure permanente [34], à consideré et bien veü les verbes estudier et lire ou encore à nuncier le verbe desclarer. Il s’agit le plus souvent d’un rajeunissement ou d’un ajustement du vocabulaire.

Le clerc d’Angers s’autorise également des libertés comme la contraction, le déplacement de vers ou l’ajout. Ainsi, il n’évoque pas l’auditoire divers de Guillaume, Riche, povre, sage et fol,/ Soient roys, soient roynes [35], mais s’adresse seulement A tous, princes, princesses. Il supprime aussi l’invitation à s’asseoir (bien qu’il maintienne celle à s’approcher pour écouter) ou encore la mention de la distance dans la vision qu’il a eue de la Jérusalem au miroir. Inversement, il ajoute deux mentions de Dieu [36] et l’image didactique du miroir en appelant son public à se mirer dans ce récit de songe. Enfin, il anticipe dans la première phrase la référence spatiale a l’abbaie de Chaalit/ Si com j’estoie en mon lit [37] en précisant en outre pres de Senlis. Mais globalement, le translateur semble suivre d’assez près le texte en vers.

L’amorce d’une réflexion sur l’établissement d’un texte :

la défense du texte original par le moine de Clairvaux

La mise en prose du clerc d’Angers a fait l’objet d’une critique virulente par le moine de Clairvaux qui n’y a vu qu’une dégradation littéraire : la bonne rime et mesurée a été depravée et le plaisant stile [38] du texte corrompu.

Le jugement de condamnation est radical et sans pitié :

Le moine considère donc la réécriture en prose comme un sacrilège stylistique et se montre soucieux de la forme au point de lui rattacher le profit didactique du texte. La seconde raison de critiquer cette réécriture tient au choix de la première rédaction comme base :

Le moine de Clairvaux se montre donc attentif non seulement au respect du texte, mais aussi à la volonté de l’auteur. Il se propose un travail de correction et de restauration du texte en vers, d’après la deuxième rédaction, que Guillaume a voulu substituer à la première. Il s’agit de reparer et d’emender le texte que le temps (la tres longue antiquité, et peut-être aussi les copistes) a dégradé. Cette restauration, présentée comme un labeur, est motivée par la communauté religieuse – tous deux sont cisterciens – et le bénéfice didactique potentiel :

L’intervention du moine de Clairvaux sur le texte de Guillaume est effectivement minime ; mais il est difficile de faire la part de ce qui lui revient et celle des copistes antérieurs, d’autant que l’on ne sait pas sur quel manuscrit il s’est lui-même appuyé. Si l’on compare avec le manuscrit B.N. fr. 377, on observe l’ajout systématique de petits mots comme des pronoms sujets, des conjonctions de subordination ou de coordination.

Ces monosyllabes permettent en effet d’obtenir le compte d’octosyllabes, sachant que Guillaume adoptait la spécificité anglo-normande qui consiste à compter le e atone, mais que les copistes intervenaient déjà pour modifier ce principe [39]. La volonté de restauration du texte original est donc paradoxale puisqu’elle s’accompagne d’une pratique normative dans le compte des syllabes qui annonce les interventions de certains éditeurs modernes dans le même sens [40] et ignore la spécificité de Guillaume à cet égard. Les retouches semblent donc ténues, mais fréquentes et minutieuses, et portent essentiellement sur la versification et la syntaxe. Le moine de Clairvaux est ainsi un personnage difficile à classer, entre le remanieur et le copiste assumant son rôle d’éditeur. Il témoigne en tout cas d’un débat et d’une réflexion sur le statut du texte littéraire et sur les modalités de sa transmission.

* * *

Le travail de la réécriture peut donc emprunter des procédés fort divers, en passant par la prosification, le remploi, la correction ou l’auto-correction. Il met surtout en jeu le statut même du texte littéraire, dans la dimension esthétique, mais aussi idéologique, religieuse et morale, de sa réception. Il s’inscrit dans la pratique médiévale d’une « mouvance », pour reprendre le terme de P. Zumthor, qui consiste à appréhender le texte comme non fixé définitivement, perfectible, vivant et propriété collective. En ce sens, toute réécriture est légitime et peut développer de nouvelles potentialités stylistiques du texte, lui accordant une autre vie et une plus large diffusion, prenant en compte les changements dans le mode de réception du texte comme le passage fondamental à la lecture silencieuse et individuelle ou les nouvelles pratiques de la langue [41].

La position du moine de Clairvaux représente pourtant une approche radicalement nouvelle du texte qui vient s’opposer à la mouvance : le texte présenterait une cohérence stylistique que l’on n’est pas en droit de modifier et qu’il s’agit de respecter. On voit ici s’esquisser à la fois une conception fixe du texte et un statut reconnu à l’auteur qui devient caution esthétique et idéologique du texte. Car ce que révèle le travail de la réécriture par Guillaume, c’est bien cette question de la responsabilité morale et idéologique de l’écrivain et du statut du texte littéraire, qui se voit reconnaître un pouvoir : celui de mésuser de sa force esthétique pour diffuser des idées nocives ou dangereuses, parfois même à son insu. Ainsi, dans sa bonne volonté édifiante, Guillaume aurait été accusé de vulgarisation dangereuse ou de dérive. Guillaume n’est pourtant pas Jean de Meun ! Ne seraient-ce pas les plaisirs même de la littérature, voire l’esthétique allégorique qui font plus généralement l’objet d’une suspicion ? La querelle du Roman de la Rose viendra expliciter ce débat sur les liens entre littérature et morale, qui n’est qu’implicite autour de Guillaume de Digulleville, mais où se joue aussi l’autonomie du champ de la littérature. Guillaume, malgré une certaine amertume, s’acharne à concilier les deux pôles, et à subordonner la première à la seconde, là où Jean de Meun s’amuse à exacerber leur tension et à œuvrer pour leur distinction.