Qui plus est, les quelques voyageurs occidentaux qui ont visité l’Égypte pendant les six siècles précédant l’établissement de l’Empire mamelouk, n’ont pas laissé de descriptions de ce pays ; préoccupés par leur volonté d’accomplir le pèlerinage de Jérusalem, ils ont négligé toute référence au « monde profane » [3]. C’est ainsi que le moine Bernard du Mont-Saint-Michel, qui visita l’Égypte en 870, alors qu’il faisait route vers Jérusalem, mentionne brièvement quelques traditions bibliques, dont celle, selon un processus de sacralisation historique, faisant des Pyramides « les greniers de Joseph » [4]. Un autre voyageur, Burchard de Strasbourg, qui visita en 1175 le jardin de La Métérie (al-Matariya), près du Caire, prit soin de raconter que le baume produit dans ce site provenait de la layette de l’enfant Jésus, lavée par la Vierge et séchée sur les arbustes du jardin, rappelant ainsi le séjour de la sainte Famille en Égypte [5].

Durant le XIII^e siècle, quand les pèlerins européens exprimèrent leur intérêt pour l’environnement profane et « découvrirent » l’Islam et la société musulmane, leurs sources de renseignement provinrent de Syrie et d’Iraq. Ayant visité ces pays, ils recueillirent des récits sur les musulmans et leurs coutumes, auxquels ils ajoutèrent des comptes rendus tendancieux et erronés sur la religion islamique [6]. Par ailleurs, puisqu’ils débarquèrent et rembarquèrent, pour le voyage de retour, à Acre, principal port de la Terre sainte, ils n’ont pas élargi leurs pérégrinations vers l’Égypte. C’est ainsi que, si l’on excepte sa bonne connaissance des Bédouins, les vagues renseigne~ments sur l’Empire mamelouk provenant par exemple du récit de Joinville caractérisent parfaitement l’état de la connaissance de l’Égypte des Européens pendant cette période.

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La chute du royaume des croisés en 1291 et la ruine d’Acre eurent des conséquences importantes sur la navigation en Méditerranée et sur les voyages des Européens au Proche-Orient. À partir du début du XIV^e siècle, les marchands italiens et particulièrement les Vénitiens établirent de nouveaux comptoirs à Alexandrie, où ils obtinrent des privilèges de la part des autorités mameloukes, à commencer par l’installation de consuls [7]. Cette évolution économique favorisa l’arrivée de voyageurs occidentaux dans cet emporium, devenu pour eux le point de départ de leur pèlerinage en Terre sainte. C’est ainsi que leurs visites de l’Égypte furent l’occasion de découvrir un pays exotique, qu’ils explorèrent surtout dans la vallée du Nil entre Alexandrie et Le Caire, avant d’entamer l’itinéraire des déserts qui les amenait au Mont Sinaï et en Palestine. Certains de ces voyageurs inclurent la description de l’Égypte dans leurs mémoires de voyages, la diffusant ainsi parmi la société ecclésiastique et laïque de l’Europe occidentale et centrale.

À la différence de leurs prédécesseurs, animés par leur seule démarche spirituelle eu égard à leurs origines, les auteurs du XIV^e siècle étaient aussi bien des ecclésiastiques que des laïcs, nobles ou bourgeois [8]. Leurs relations étaient rédigées soit en latin, soit dans des langues vernaculaires, ce qui conduisit à une diffusion plus étendue de leurs récits en Europe : Leurs descriptions reflètent un éventail varié de sujets, à commencer par la topographie et le paysage, à travers la flore et la faune exotiques, mais aussi, outre leurs observations sur la vie sociale et économique, l’ethnographie, le régime et les conditions politiques. Mais, il faut le souligner, la démarche « pérégrinatoire » de ces auteurs les amena à porter un intérêt particulier à l’histoire biblique et paléochrétienne de l’Égypte, au point d’intégrer la visite de ces sites à leur itinéraire sacré en Terre sainte.

À cet égard, le fondateur de cette « égyptologie » occidentale du XIV^e siècle fut sans doute le franciscain irlandais Simon Fitzsimon (Symon Semeonis), dont le pèlerinage se situe en 1323 [9]. La plus grande partie de sa relation de pèlerinage est consacrée à la description de l’Égypte, fondée sur ses propres observations. À cette fin, Simon adopta, pour son compte rendu, la forme du mémoire de voyage ; sa description suit donc son itinéraire, à partir de son débarquement à Alexandrie, décrit son voyage à bord d’un bateau sur le Nil jusqu’au Caire et les préparatifs de la traversée des déserts égyptien et sinaïtique vers Jérusalem. Cette forme littéraire a servi de modèle aux auteurs postérieurs qui ont exploré l’Empire mamelouk au XIV^e siècle, débarquant à Beyrouth, en venant d’Alexandrie, lors du « voyage du printemps », ou dans l’autre sens, lors du « voyage d’automne » [10].

Débarqués à Alexandrie, les voyageurs occidentaux furent obligés d’y rester pendant un certain temps, en attendant les saufs-conduits nécessaires pour continuer leur voyage vers Le Caire ; entre-temps, ils furent logés dans un des fundacchi italiens et passèrent leur temps à visiter la ville. Quoiqu’elle fût toujours un centre économique de première importance, Alexandrie n’était plus au XIV^e siècle que l’ombre de la splendide cité antique qu’elle avait été. C’est ainsi que Simon Fitzsimon la décrit comme une cité bien fortifiée, mais, ajoute-t-il, « sa brillance n’est qu’apparente et, en réalité, ses rues sont étroites, laides et ténébreuses, dépourvues de pavés » [15]. Il mentionne le célèbre phare à l’entrée du port, qui tomba en ruine après l’épidémie de peste bubonique de 1348, selon le témoignage du voyageur musulman Ibn Battu ¯ta [16]. Les voyageurs de la seconde moitié du siècle ont par ailleurs souligné le déclin d’Alexandrie dans leurs témoignages, à l’image du Florentin Lionardo Frescobaldi en 1384, qui distingua la ville ancienne de « la nouvelle », tout en estimant sa population à environ 60 000 habitants [17].

Après avoir obtenu leurs laissez-passer, les voyageurs embarquaient sur un bateau qui, par le canal de Mahmu ¯d ¯ya, qui reliait la cité à la branche rachidienne du Nil, remontait le fleuve vers Le Caire. Le bateau faisait escale à Fouah (Fuwa) dans le delta, où l’on passait la nuit. On y évoquait la ville de Damiette, fameuse depuis la croisade de saint Louis, bien que peu de gens avaient visité la ville [18]. Le lendemain, ils continuaient leur voyage en direction du Caire, ce qui impliquait pratiquement qu’ils visitaient seulement trois villes de l’Égypte, à savoir Alexandrie, Fouah et Le Caire. Nos auteurs ont été frappés par la belle ville de Fouah, « au centre du delta » ; ils décrivirent sa végétation luxuriante et ses « grandes maisons », ne manquant pas de mentionner qu’elle était le centre de la production du sucre [19]. En poursuivant leur navigation, ils observèrent du bord de leur navire le système d’irrigation, remarquant les grandes roues, actionnées par des bœufs, qui distribuaient l’eau du Nil dans la vallée, le plus merveilleusement du monde [20].

Enfin, Le Caire, la capitale de l’Empire mamelouk, fit forte impression sur nos voyageurs, à la fois par ses dimensions topographiques et par la grandeur et la densité de sa population ; ils avouèrent n’avoir jamais vu chose semblable dans leur pays d’origine. Certains essayèrent de la comparer avec la plus importante cité de l’Europe occidentale, en l’occurrence Paris. C’est ainsi que le prêtre westphalien Ludolf de Südheim, qui visita Le Caire en 1340, estimait qu’elle « était sept fois plus grande que Paris » [21]. D’autres remarquèrent qu’en raison de sa largeur, « des gens louent des chevaux ou des ânes pour leur transport » [22]. Toutes les descriptions font état de la division de cette métropole énorme en trois entités séparées, à savoir la ville ancienne de Fusta ¯t, qu’ils appelaient « Babylone » (Babiloine), la ville nouvelle et la citadelle mamelouke et son camp militaire, situés entre l’ancienne et la nouvelle ville. Cette division, par ailleurs, leur permettait d’évoquer Babylone par analogie avec les différents sites commémorant le séjour de la sainte Famille dans le pays après le massacre des saints Innocents. D’autre part, certains auteurs affirment que la citadelle mamelouke était située sur les fondations du palais du Pharaon, donc sur le site où Moïse avait été nourri [23]. Ces réminiscences de l’Antiquité culminent avec la description des Pyramides, qu’ils considéraient comme les « greniers de Joseph » et avec la visite du jardin de La Métérie, devenue incontournable, compte tenu du baume miraculeux qui y était produit.

En procédant à la description de la « religion des Sarrasins », Simon se fondait sur les résultats de ses études de deux textes latins, à savoir la traduction du Coran effectuée au XII^e siècle par Robert de Chester à la demande de Pierre le Vénérable, abbé de Cluny, et un traité polémique composé par Hermann le Dalmatien en Espagne vers 1142, intitulé Libellus de Doctrina porci villissimi Machometi (Le livre de la doctrine du plus vil cochon Mahomet), deux textes cités fréquemment dans sa relation [26]. Simon ne cacha pas sa haine à l’égard des musulmans et des juifs, qualifiant les musulmans de « porcs » et les juifs de « chiens ». Tout comme les autres mendiants, il tenait la foi musulmane pour une superstition et pour une religion diabolique, tandis que « la doctrine sarrasine » fut décrite comme obscène. D’autre part, il souligna que les Sarrasins reconnaissaient Jésus-Christ comme prophète, le jugeant plus important même que Moïse. Quant aux pratiques rituelles des musulmans, leur description est fondée d’une part sur la lecture des relations de pèlerins du siècle précédent, particulièrement celle de Ricoldo da Montecroce, et, d’autre part, sur ses observations personnelles. C’est ainsi qu’il remarquait les cris du muezzin – il est qualifié de « prêtre » dans son texte –, appelant les fidèles à la prière, les ablutions rituelles avant la prière ainsi que la dévotion, tout en signalant que « beaucoup ne prient jamais » [27]. Sa description du jeûne de Ramadan est correcte ; il ajoute pourtant une remarque malicieuse, voire « qu’ils se comportent de manière scandaleuse avec les femmes, selon les préceptes de Mahomet, le plus vilain cochon et amant des femmes » [28], suivant en cela le texte de Ricoldo. Qui plus est, il mentionne qu’ils respectent leurs « églises », soit les mosquées, qui sont maintenues très propres, et remarque que les femmes et les non-musulmans n’y sont pas admis. Enfin, tout en soulignant que la doctrine musulmane interdit la consommation de vin, il épingle le fait qu’ils en boivent secrètement [29].

Simon observa attentivement les femmes musulmanes et décrivit leur condition, en particulier le fait qu’elles étaient cloîtrées à la maison, afin de se protéger de tout contact avec les étrangers ; il remarque cependant que cela concernait en particulier les femmes des « nobles ». Il décrivit leurs vêtements et la « splendeur de leurs parures », tout en insistant sur le précepte coranique leur imposant de se couvrir le visage [30]. Selon cette description, reflétant les vues du mendiant, les femmes musulmanes jouaient un rôle passif dans la société. Toutefois, le marchand florentin Lionardo Frescobaldi, attentif aux conditions économiques, fit état en 1384 de leur rôle actif dans le commerce, en les voyant transporter des marchandises sur les bateaux entre Le Caire et Alexandrie, ou bien tenir des étals sur les marchés du Caire [31]. Les descriptions des voyageurs font état de la pratique de la polygamie, ainsi que du droit du mari à répudier ses femmes. À cet égard, le marchand florentin Simone Sigoli, qui décrivit une cérémonie musulmane de mariage au Caire en 1384, exposait sur la foi du témoignage du marchand vénitien Simon de Candie, qu’il avait rencontré dans cette ville, les procédures de la répudiation et du remariage. Il raconte que si un mari voulait reprendre sa femme répudiée, il pouvait le faire seulement à trois reprises ; après la troisième répudiation, il était stipulé qu’elle devait avoir des rapports sexuels avec trois mâles aveugles, avant de pouvoir à nouveau convoler en justes noces avec lui [32].

Les voyageurs mentionnèrent l’existence de quatre communautés chrétiennes en Égypte, à savoir les Francs ou catholiques, les Grecs, les « jacobites » et « les chrétiens de la ceinture ». À ces communautés, ils ajoutaient « les renégats », c’est-à-dire les chrétiens convertis à l’islam, mais qui pratiquaient secrètement leur ancienne religion. Les Francs étaient des marchands italiens ou d’autres cités maritimes, pour la plupart de passage, ainsi que les agents consulaires de cités occidentales, établis à demeure ; certains d’entre eux étaient mariés à des femmes égyptiennes. Ils servaient d’intermédiaires entre les autorités locales et leur cité, étaient les préposés du fundacco, où marchands et voyageurs étaient logés [33], et y entretenaient la chapelle, destinée à ces locataires. Pourtant, les pèlerins occidentaux préféraient la prière dans les églises grecques-orthodoxes d’Alexandrie et du Caire, devenues des objectifs de pèlerinage en raison de leurs traditions paléochrétiennes. Le terme de « jacobites », qualifiés d’hérétiques, fut un terme commun aux sectes chrétiennes orientales, incluant en Égypte l’Église copte [34]. Quant aux « chrétiens de la ceinture » c’est-à-dire les Indiens, dont les ancêtres avaient été convertis par l’apôtre Thomas, ils étaient dans l’ensemble égyptien des Éthiopiens, confondus au bas Moyen Âge avec les Indiens du « royaume du Prêtre Jean » [35].

La grande communauté juive est mentionnée dans les différentes relations de voyage ; la description la plus intéressante est celle de Simon Fitzsimon qui, malgré les termes péjoratifs à son égard, la décrivit correctement. Il souligne que les juifs étaient divisés en trois sectes : « les Rabanym, qui observent la loi selon les gloses de leurs maîtres ; les Caraym, qui observent la loi selon la lettre, et les Cusygym, qui ne l’observent point » [36]. Exceptés les Cusygym, une probable réminiscence scripturaire des Esséniens, qui furent confondus au XIII^e siècle déjà avec les Assassins chiites de la Syrie par les pèlerins qui visitèrent ce pays [37], Simon décrivit de manière correcte les deux éléments principaux du judaïsme égyptien, à savoir les rabbanites et l’importante communauté karaïte, concentrée particulièrement à Alexandrie.

En 1323 déjà, Simon Fitzsimon mentionne que la citadelle du Caire était le siège du gouvernement ; le sultan y tenait sa cour et y habitait avec de nombreuses femmes et « mille servantes ». En outre, affirme-t-il, on y trouvait les bureaux des dignitaires, des ateliers, ainsi que la garnison des gardes du corps, composée par « dix mille excellents mercenaires montés », sans compter la garnison logée dans la cité [40]. Il raconte que pour l’alimentation de tout ce monde, on apportait la nourriture de la ville, « puisqu’on ne faisait jamais la cuisine dans le palais » ; des cuisiniers, dit-il, préparaient les aliments au marché, où ils les vendaient. Il laisse une description peu flatteuse de la coutume de la salle à manger, en racontant que le sultan, ses dignitaires et les soldats y étaient assis par terre et mangeaient de manière « bestiale », prenant avec leurs doigts la nourriture des grands plateaux ; dès qu’ils avaient satisfait leur faim, ils se retiraient, et d’autres s’approchaient, mangeant de la même façon, jusqu’à ce que tout le personnel fût nourri [41].

Informés par leurs guides sur la vie à la citadelle et sur le cérémonial de la cour, les auteurs firent état du bon fonctionnement de l’administration de la justice, soulignant son équité envers les gens de tout rang social, ainsi que pour les étrangers [42]. D’autre part, leur visite n’était pas terminée tant qu’ils n’avaient pas eu l’occasion d’observer par eux-mêmes les exercices et joutes qui avaient lieu sur une grande place (le maïdan) située devant la citadelle et, à l’occasion, les chasses, organisées, selon leurs témoignages, pour manifester la grandeur du sultan, ainsi que ses libéralités envers ses hôtes et ses richesses [43].

La relation éclectique, intitulée Les voyages de Sir Jehan Mandeville, contient un tableau historique sur les sultans de l’Égypte à partir des Ayyoubides et continue avec une liste confuse de sultans mamelouks ou « cumans », dont l’auteur souligne qu’ils étaient des esclaves d’origine [44]. Qui plus est, les voyageurs florentins de 1384, Frescobaldi et Sigoli, qui dépeignirent les circonstances de l’avènement du sultan Barqu ¯q (1382-1398), sur la foi du récit de Simon de Candie, lequel résidait alors en Égypte, soulignent qu’il avait été grec et chrétien et qu’il fut « vendu comme esclave dans son enfance » [45]. Voué au service militaire, il était devenu l’un des grands émirs du Caire, avant de faire assassiner un rival et de déposer le sultan en place. Selon Frescobaldi, ce coup d’état fut achevé par la nomination d’un nouveau calife (« le Pape des Sarrasins »), qui confirma Barqu ¯q comme sultan et changea « tous les cadis (“évêques des Sarrasins”) du royaume » [46].

Les voyageurs ont décrit la structure du gouvernement, soulignant en particulier le rôle des émirs (amiral ou admiral) dans l’administration centrale et provinciale. Ils mentionnent les douze émirs du Caire, au sommet du gouvernement central, qui étaient investis du commandement militaire, tandis que dans les provinces, les émirs étaient des gouverneurs, responsables directement devant le sultan. Les meilleurs récits concernent évidemment les émirs d’Alexandrie ; ils ont pu remarquer leur rôle et leurs fonctions depuis leur débarquement dans ce port. Selon eux, l’émir d’Alexandrie était chargé de l’inspection de la marchandise, de l’identification des passagers, de leur installation dans un fundacco, ainsi que de la perception des impôts et des taxes. Qui plus est, il accueillait les voyageurs et, après la confirmation du sultan, leur remettait les permis de voyage au Caire [47].

Tout en indiquant que le sultan employait un vaste personnel administratif dans la citadelle [48], qui comptait des « milliers » d’employés, faisant ainsi allusion à la grande bureaucratie de l’Empire, nos auteurs n’ont pratiquement connu que le bureau du « grand interprète », où ils obtenaient les saufs-conduits qui leur permettaient de se déplacer dans les terres de l’Empire. Ils précisent que le personnel de ce bureau était composé surtout de « chrétiens renégats », certains d’origine européenne. Ils profitaient de cette intimité pour leur délivrer des messages de la part de leurs familles restées en Italie, sans pour autant parvenir à leur faire abjurer leur foi [49].

Le grand cimetière mamelouk du Caire, dont les dimensions étaient énormes et qui contenait nombre de tombeaux monumentaux, frappa l’esprit de nos auteurs qui, par ailleurs, remarquèrent qu’il servait d’abri pour la nuit aux sans-logis. Frescobaldi estima en 1384 que le nombre de sans-logis du Caire s’élevait à environ cent mille personnes [50].

Les voyageurs occidentaux expriment leur étonnement à propos des grands marchés d’Alexandrie et du Caire, avouant qu’ils n’avaient jamais vu pareille activité dans leurs pays d’origine. Ils font état de l’ampleur des marchés alimentaires et de la diversité des denrées, soulignant le bas prix du pain [51]. Un autre domaine qui suscita leur intérêt est le commerce des textiles et des vêtements sur les mêmes marchés. Les trois pèlerins florentins de 1384, qui naturellement ont été plus attentifs aux réalités économiques, soulignent la multiplicité des transactions, précisant que leur volume était beaucoup plus grand que celui des marchés européens. Ils mettent particulièrement l’accent sur le grand marché d’épices du Caire, où les produits de l’Extrême-Orient, transportés à bord de navires par la mer Rouge, étaient vendus aux détaillants, ainsi qu’aux particuliers [52]. Les auteurs témoignent en outre du commerce des esclaves au Caire ; ils précisent que des non-musulmans, particulièrement des Nubiens des deux sexes y étaient amenés et vendus à des fins domestiques [53]. À cet égard, il est intéressant de constater que nos auteurs n’évoquent pas la pratique de l’esclavage dans le domaine rural.

Les traditions chrétiennes étaient quant à elles beaucoup plus diversifiées. Dès leur arrivée à Alexandrie, les pèlerins visitaient l’église grecque de Saint-Marc, érigée sur le lieu supposé de la mort de l’Évangéliste, préférant y faire leurs prières plutôt que dans les chapelles de leurs fundacchi. Autre visite qui s’imposait, le site du martyre de sainte Catherine, de l’avis de tous délaissé (non tenu « en honneur ») [57]. Cependant, les plus importantes traditions chrétiennes étaient liées à Fusta ¯t, désignée sous le nom de Babylone en souvenir d’une forteresse romaine du II^e siècle. À cet égard, il faut remarquer que les voyageurs occidentaux du XIV^e siècle ignoraient que Fusta ¯t était une fondation arabe du VII^e siècle, s’imaginant qu’il s’agissait d’une cité datant de l’Antiquité, devenue ensuite le centre de la chrétienté égyptienne. Qui plus est, leur éducation biblique les amenait à confondre « Babylone » avec l’ancienne capitale mésopotamienne du même nom. Ainsi même, avant de procéder à la description des sites, ils s’engageaient dans une discussion sur cette confusion, qui les amena à distinguer la « grande Babylone » de Mésopotamie de la « petite Babylone » d’Égypte, situé au sud de la métropole fatimide et mamelouke du Caire [58].

Croyant que Babylone fut le site du séjour de la sainte Famille en Égypte pendant les sept années des persécutions d’Hérode, ils la considérèrent comme un lieu saint et, par conséquent, comme une destination majeure de pèlerinage. Les descriptions des pèlerins découlent logiquement de ces considérations ; parmi les églises, la plus vénérée était celle de Sainte-Marie, qu’on leur disait avoir été érigée par sainte Hélène, la mère de l’empereur Constantin, sur le site même de la demeure de la sainte Famille [59]. Elles affirment que toutes ces églises, ainsi que certains monastères, qu’ils considéraient comme appartenant à l’époque paléochrétienne, étaient desservis par un clergé grec, copte et éthiopien relevant des patriarches grec et copte d’Alexandrie établis à Babylone [60].

Enfin, l’oasis du jardin de La Métérie, situé dans le désert à proximité du Caire, au nord-est de la métropole, est devenu l’une des étapes majeures du pèlerinage chrétien en Égypte. Connu pour avoir été une halte lors de la fuite en Égypte de la sainte Famille, le site fut considéré comme un lieu saint en raison de deux miracles : l’un, attribué à l’enfant Jésus, concerne l’eau de la source qui aurait été creusée par son pied ; le second parle d’un baume thérapeutique issu des arbustes sur lesquels la Vierge aurait mis à sécher la layette de son fils, après l’avoir lavée. Cette légende, qui fut incluse dans une version arabe des Évangiles, compilée probablement au XII^e siècle [61], fut racontée à Burchard de Strasbourg lors de sa visite de l’Égypte en 1175, et diffusée en Europe occidentale par ses soins [62]. Au XIV^e siècle, le jardin faisait partie du domaine du sultan et la vente de ces produits était considérée comme une source importante de revenus pour le Trésor. Simon Fitzsimon rapporte que des foules de chrétiens locaux arrivaient pour se laver dans les eaux de la source et y achetaient des fioles du baume ; il précise que des chrétiens étaient employés dans sa production [63]. Lors de sa visite du site en 1384, le Florentin Frescobaldi raconte comment il acquit plusieurs fioles de baume, en donnant un pourboire au gardien « sarrasin » du jardin, afin de les offrir à ses amis au terme de son pèlerinage [64].

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Les voyageurs et les pèlerins occidentaux qui ont visité l’Égypte au XIV^e siècle, ont été fascinés par son exotisme et l’ont décrite comme un pays merveilleux digne d’être visité. Se fondant sur les récits de résidents italiens occasionnellement rencontrés sur leur parcours et plus encore sur ceux de leurs guides qui, en vue de gratification, se montraient des plus disposés à leur débiter des histoires « fabulées », d’intéressants essais de synthèse sont apparus au croisement des traditions biblique et polémique, mâtinées d’observations vivantes.

Leurs relations de voyage, diffusées en Europe occidentale, ont ainsi apporté une image exotique, où réalité et imaginaire se côtoyaient, qui est devenue pour les Européens la source principale de leur connaissance de l’Empire mamelouk.