[1] Cf. Wieland, Werke, éd. Kurrelmeyer, WeidmannscheVerlagsbuchhandlung, Bd. 21, p. 206. La thématique de l’enthousiasme, chez Wieland, est comme chez Lessing marquée par la découverte de Shaftesbury (Letters on Enthusiasm, 1707, in Characteristics of Men, Manners, Opinions and Time) : c’est après la lecture de Shaftesbury, qui le détourne de l’ascétisme piétiste, que Wieland écrit son premier grand roman, Don Sylvio Rosalva (1768), dont le sous-titre annonce : Victoire de la nature sur l’exaltation mystique (Schwärmerei). Mais J. Schröder (cf. infra, note 2) rappelle également l’influence de Lucien, que l’on voit intervenir à la fois dans la question et la réponse de Lessing. Sur le rapport de Wieland à Lucien, cf. infra, note 1, p. 162.

[2] Herder, Werke, Suphan, Bd. IX, p. 497 sq. : Philosophie und Schwärmerei, zwo Schwestern. Pour un historique plus précis des diverses réponses apportées à cette question du Teutscher Merkur, cf. Jürgen Schröder, G. E. Lessing. Sprache und Drama, Fink, 1972, p. 13. On pourra d’ailleurs, avec le plus grand profit, se rapporter intégralement au premier chapitre de cet ouvrage qui constitue en effet un véritable commentaire de notre texte, dans lequel l’auteur construit une analyse magistrale autour des notions lessingiennes de Wortgrübelei, terme présent dans le texte, et d’einseitiger Dialog (cf. Lessing, Sogenannte Briefe an verschiedenen Gottesgelehrten, Aufbau, Bd. 8, p. 496).

[3] Karl Lessing, G. E. Lessings Leben, deuxième partie, 1795.

[4] Nous créons ce néologisme pour rendre l’allemand lucianisch : rappelant l’esprit du philosophe Lucien, en effet connu pour son esprit railleur et la verve de ses dialogues satiriques. Alliant scepticisme et sophistique, renouvelant les formes littéraires de façon éblouissante tout autant que parfaitement maîtrisée, sa pensée fut pourtant jugée par beaucoup, dans des critiques dont Lessing se fait ici l’écho, n’être en revanche qu’un piètre philosophe se contentant de compiler quelques leçons cyniques avec un vague épicurisme. C’est, on le rappelle, Wieland qui entreprit justement la traduction allemande des Œuvres complètes de Lucien (1788-1789), à laquelle il ajoute une notice Über Lucians Lebensumstände, Charakter und Schriften : cf. Wieland, Werke, Hempel, 1949, 37, 338-387.

[5] Voir plus loin, dans la note 2, page 167, la justification de cette traduction de Schwärmerei. Il semble qu’on en ait d’ailleurs déjà un élément digne de considération dans le Supplément de l’éditeur ajouté par Wieland à sa recension de l’ouvrage de Leonhard Meister, Auszüge aus einer Vorlesung über die Schwärmerei (Bern, 1775). Ce texte de Wieland est lui aussi publié dans le Teutscher Merkur : éd. Kurrelmezer, Weidmannsche Verlagsbuchhandlung, t. 21, p. 194 sq.), qui y définit de façon symptomatique la différence selon lui existante entre Enthusiasmus et Schwärmerei : « Je nomme exaltation Schwärmerei> un échauffement de l’âme par des objets qui ne sont absolument pas dans la nature, ou du moins qui ne sont pas ce pour quoi les tient l’âme enivrée (...). Au mot Schwärmerei, pris en ce sens, correspond assez exactement le mot Fanatizismus. » « Mais il y a aussi un échauffement de l’âme qui n’est pas exaltation ; mais l’effet de la contemplation immédiate du beau et du vrai, du parfait et du divin dans la nature, et de notre fond le plus intime, son miroir ! Un échauffement qui (...) entend et sent ce qui est vraiment beau et bon, est aussi naturel que l’est pour le fer porté au feu le fait de devenir brûlant. À cet état de l’âme je ne sais quel autre nom donner que l’enthousiasme. Car ce dont brûle notre âme est divin ; est (pour parler à la façon humaine) rayon, émanation, attouchement de Dieu ; et cet amour enflammé pour le beau et le bon véritables est tout à fait proprement influence de la divinité ; est (comme le dit Platon) Dieu en nous. » Dans ce texte on a donc non seulement un rapport explicite du terme Schwärmerei, dans sa traduction encore neutre comme exaltation (motivée par le rapport de cette notion à l’illusion), à celui de fanatisme, mais aussi, à partir de cette valorisation de l’enthousiasme aux dépens corrélatifs de la dépréciation de la Schwärmerei comme seulement illusoire (cf. plus loin dans le texte de Wieland : « Le fanatisme est maladie de l’âme, véritable fièvre de l’âme : l’enthousiasme est sa vraie vie ! (...) L’exalté est inspiré comme l’enthousiaste ; seulement celui-ci l’est par un Dieu et celui-là par un fétiche (...). être un exalté n’est pas plus fâcheux que d’avoir une fièvre aiguë ; être un enthousiaste, est ce qu’un mortel peut être de plus aimable, noble, de meilleur »), le contexte le plus général dans lequel s’inscrit la question à laquelle s’attelle la réponse de Lessing, dont la position va justement consister à contester en un second temps cette radicale opposition.

[6] Nous n’avons pour l’heure pu élucider le rapport de cette seconde question à la première, que Lessing considère d’ailleurs exclusivement.

[7] Über eine zeitige Aufgabe, über eine Aufgabe der Zeit. On pourrait alors aussi proposer la traduction « actuel/d’actualité ». Le terme zeitig, à cette époque, peut encore être employé au sens de rechtzeitig, et non pas seulement de vorzeitig : il désigne donc l’opportunité d’un questionnement, le fait qu’il s’agisse ici d’un problème pour lequel l’époque est mûre, par contraste avec des problèmes ne relevant que d’un effet de mode intellectuel, sans rapport profond avec l’esprit de l’époque. Ainsi, dans cette mise en regard des « problèmes posés à temps » et des « problèmes du temps », Lessing est-il proche du sens que Nietzsche donnera à ses Considérations intempestives (Unzeitgemäe Betrachtungen).

[8] Remarque qui tendrait à montrer que Lessing a pris connaissance des autres textes publiés en réponse à la question de Wieland, sans doute même de celle de Herder.

[9] Cf. Abhandlungen über die Fabel, Hanser Verlag, Bd. 5, p. 353 : « À des remarques que l’on fait pendant l’étude et qu’on jette sur le papier seulement par défiance envers sa mémoire ; à des pensées que l’on se contente d’avoir sans leur donner par l’expression la précision nécessaire ; à des essais que l’on risque seulement pour son exercice, – – manque encore vraiment beaucoup pour faire un livre. Ce qui en est en fin de compte advenu en guise de ce dernier – le voici ! ». L’écriture de Lessing semble d’abord être caractérisée par son égocentrisme : on pense par soi-même, et aussi pour soi-même. Cependant on peut aussi se demander si ces déclarations de Lessing sont à prendre au premier degré, et si le fait de penser pour soi-même, pour sa propre instruction n’est pas également compatible avec la volonté de communiquer à autrui du moins le penchant à penser par soi-même – ce à quoi tendrait alors en tous lieux et de façon cette fois strictement organisée son écriture asystématique, destinée à rendre le mouvement même de la pensée telle qu’elle se déroule, se développe. Le présent essai dans sa construction et son écriture nous semble alors être un exemple significatif de cette intention et des procédés afférents.

[10] Nachdenken über + accusatif.

[11] Nachdenken + accusatif.

[12] Durchgedacht. Nous tentons, par cette double référence au champ lexical de la lumière comme corrélat métaphorique de la connaissance et de la pensée, de rendre l’écho des deux termes allemands nach- et durchdenken, qu’il nous a semblé difficilement pouvoir conserver par un biais moins détourné. Sur ce point, Schröder (op. cit., p. 30) note que Lessing entend d’une part suivre (nach-) le chemin ouvert par la question, mais aussi remonter à sa source et ses présupposés, ce que marquerait par contraste le préfixe durch-.

[13] Cf. un passage des Pensées sur les frères de Herrnhut qui reprend la même métaphore : « L’épée ne sert qu’en guerre, et en paix n’est portée qu’en guise d’ornement. En guerre on veille seulement à ce qu’elle soit tranchante ; en paix on l’enjolive, et lui donne par l’or et les pierreries une fausse valeur » (Aufbau Verlag, Bd. 7, p. 190-191).

[14] Wortgrübelei. J. Schröder fait de ce terme l’une des bases de son analyse de la pensée lessingienne en général et de ce texte en particulier, s’appuyant en cela sur la maxime énoncée par Lessing lui-même dans la phrase suivante, pour lui donner toute sa portée. En effet, le « jeu sur les mots » n’est de l’aveu même de Lessing jamais futile ni gratuit : « Même là où je joue le plus avec les mots, je ne joue cependant pas avec des mots vides ; il y a toujours au fondement un sens bon et solide (...) » (LM, XIII, 191, cité par Schröder, p. 101). Cf. encore la 49^e Literaturbrief, contre Klopstock : « Je ne soulève contre l’auteur aucune querelle de mots. Car il ne s’agit plus d’une querelle de mots, si l’on peut montrer que le mauvais usage des mots conduit à de réelles erreurs » (LM, VIII, 132). Lessing se désigne alors lui-même à maintes reprises comme ce « rêveur linguistique » qu’est le Wortgrübler : notamment dans le Laocoon (LM, X, 420 : « höchst seltener Grübler ») ou les Briefe, antiquarischen Schriften betreffend, n^o 47 (LM, X, 391).

[15] La métaphore du chemin est omniprésente et cruciale chez Lessing – qui d’ailleurs l’utilise davantage comme un promeneur (Spaziergänger, à la flânerie folâtre) qu’un randonneur (Wanderer, pressé par le but qu’il sait d’emblée devoir atteindre : cf. l’avant-propos à L’Éducation du genre humain, Aufbau, Bd. 8, p. 590 : « L’auteur s’est placé en haut d’une colline (...). Mais il n’interpelle pas le randonneur pressé qui souhaite seulement atteindre bientôt le gîte, pour le détourner de son sentier. Il n’exige pas que l’horizon qui le transporte doive aussi transporter l’œil de tout autre. » Cf. alors un passage révélateur d’une lettre à Herder (à propos de Hamann) : « Un randonneur est vite trouvé : mais il est difficile de rencontrer un promeneur » (cité par W. Ölmüller, « Lessing und Hamann. Prolegomena zu einem künftigen Gespräch », in Collegium Philosophicum, Studien Joachim Ritter zum 60. Geburtstag, Schabe und Co. Verlag, Basel-Stuttgart, 1965).

[16] Par cette comparaison évoquant les tailles-douces, illustrations « superflues », Lessing est-il en train de critiquer en lui-même le procédé qui consiste à illustrer sa pensée, la faire passer en images ( « l’image la mieux peinte » ) en croyant ainsi mieux la communiquer ? Position pourtant difficilement conciliable avec son usage méthodologique constant de la métaphore et de l’image, dans une pensée dont le caractère imagé est absolument intrinsèque à son fonctionnement... Il faut alors bien plutôt comprendre que ce n’est pas l’image qui est ici visée, mais seulement la façon qui consisterait à rabattre son rôle (effectivement crucial lorsqu’il consiste en la multiplication des couches herméneutiques, destinée alors à provoquer l’interprétation active du lecteur confronté au transfert de la métaphore) sur celui de la simple illustration : c’est-à-dire reprise simplement redondante, donc superflue, de l’élément désormais seulement illustré et non plus transposé. « L’imagination du lecteur », à quoi il est explicitement fait appel, est alors bien plutôt éveillée par les images internes au texte lui-même, et on a alors bien là finalement le sens du sérieux méthodologique avec lequel Lessing traite la question du rôle de l’image et de la métaphore dans les textes philosophiques.

[17] Lessing reprend visiblement à dessein une formulation qui pourrait s’appliquer au mieux à un problème algébrique, cherchant à déterminer l’inconnue d’un problème. La façon dont il s’est auparavant attaché, d’une façon tatillonne et presque insupportable, à distinguer les différents sens de la question posée, ressemble aussi à la façon dont l’algébriste étudie une fonction suivant les différents cas du signe de l’inconnue.

[18] Darstellung.

[19] L’allemand Enthusiasm ne fait en effet que reprendre le terme grec, dont le terme Schwärmer serait alors la germanisation... avec, on le voit pourtant, un détournement de sens.

[20] Voici la raison intrinsèque au texte de Lessing qui nous fait traduire depuis le début du texte Schwärmer, Schwärmerei par « fanatique, fanatisme » plutôt que par « exalté, exaltation » (ou encore « rêveur, rêverie exaltée ») : le fait de former un essaim caractérise en effet l’esprit de secte – non certes dans sa dimension schismatique mais dans sa volonté de prosélytisme autant que par sa dimension communautariste, voire « grégaire » (ce qui reprend effectivement bien les deux dimensions connotées dans le terme « essaim ») ; au XVI^e siècle le terme allemand Schwarm désigne bien les sectes qui se comportent en troupeaux animés de l’instinct de prosélytisme, tout en désignant aussi, en un sens restreint, plus particulièrement les sectes qui s’éloignent de la réalité pour tomber dans un mysticisme qui fera plus tard traduire le terme par « rêverie exaltée ». Cependant notre texte ne prend manifestement en compte que le premier sens, se rapportant en général à l’esprit de secte ; une traduction par « fanatisme » est donc plus exacte dans la mesure où le terme français, quant à lui, prend au XVI^e siècle cette signification moderne d’intolérance et de sectarisme, s’éloignant de son sens premier qui se rapportait au fait d’être inspiré, en délire (correspondant cette fois à l’allemand : begeistert, voire enthusiast en son sens étymologique). Ainsi, on trouve explicitement dans les dictionnaires de l’époque Fanatizismus donné pour Schwärmerei (Grimm, Deutsches Wörterbuch, art. « Schwärmerei », 2. Sens général), tandis qu’en son sens religieux le terme Schwärmerei a aussi pu signifier hérésie – notamment l’hérésie piétiste, ce qui cette fois encore a pu contribuer à tirer le sens de Schwärmerei vers l’idée d’un mysticisme exalté. Mendelssohn, dans son fragment « Enthusiast, Visionair, Fanatiker » (Jubiläumsausgabe, III . 1, p. 315-317), rapporte, quant à lui, explicitement Schwärmer et Fanatiker, en tant qu’il place l’un et l’autre du côté de l’illusion pure et simple : on glisse cependant à une autre nuance de ce terme de « fanatisme », celui que souligne d’ailleurs déjà Shaftesbury dans la section 7 de la Lettre sur l’enthousiasme, en tant qu’il « était utilisé dans l’Antiquité dans son sens originel pour une apparition transportant l’esprit ».

[21] Par excellence.

[22] Le thème du masque est également important chez Lessing, ayant par exemple partie liée à celui de la communication ésotérique des doctrines, mais aussi à celui de l’acteur et de son rôle scénique. On le retrouve notamment dans les Gedanken über die Herrnhuter, où il s’agit pour le sage d’ « arracher son masque Larve> à la fausse sagesse » (op. cit., p. 194), tandis que « la sagesse ne nous intimera pas de lever le masque Maske> tant que notre rôle ne sera pas terminé ». Le masque, Larve ou Maske, peut donc être porteur des deux fonctions différentes, respectivement de dissimulation ou d’expression. Dans son rapport à la philosophie, le masque peut alors tenir alternativement de l’une et l’autre de ces fonctions – d’une part car c’est d’abord la non-philosophie qui cherche souvent à se camoufler en philosophie : ainsi encore dans Pope, ein Metaphysiker ! lorsque Lessing et Mendelssohn évoquent les « masques métaphysiques » empruntés par Pope, qui, lui-même cité in fine dans une lettre à Swift, prie son lecteur de « lui permettre de porter la barbe philosophique jusqu’à ce qu’il l’arrache [lui-même] pour s’en moquer » (op. cit., p. 268 et 272). Ce passage a manifestement retenu Lessing et Mendelssohn puisque la vignette de l’édition originale de l’essai représente un satyre masqué et porte en légende la phrase de Pope. Mais c’est aussi la philosophie elle-même, dans le procédé ésotérique, qui peut chercher à se dissimuler elle-même à certains, pour mieux se révéler à d’autres. Enfin, le procédé ésotérique peut là encore être utilisé par ce qui n’est pas philosophie pour se donner un temps comme philosophie – les deux fonctions du masque se voient alors conjointes : cf. Von der Art und Weise der Fortpflanzung und Ausbreitung der christlichen Religion, Aufbau, Bd. 7, p. 287 : le christianisme, pour se répandre, commence par se « camoufler (bemänteln) dans une pseudo-philosophie ». Le masque, on le voit, ne semble donc pas ici, comme ce sera le cas chez Nietzsche (Par-delà le bien et le mal, 289 : « Toute philosophie est une façade (...). Toute philosophie dissimule une autre philosophie, toute opinion est une cachette, toute parole peut être un masque »), inhérent à la philosophie elle-même mais plutôt aux dévoiements et aux utilisations externes qui peuvent en être faites. Ainsi encore le procédé ésotérique est-il lui-même intrinsèque à la philosophie ? En effet, c’est pour Lessing un devoir éthique absolu que, « lorsque l’on veut enseigner la vérité, on doive l’enseigner claire et nette, sans énigme, sans réserve » (Berengarius Turonensis, Aufbau, Bd. 7, p. 323) : comment penser alors qu’il assigne à l’ésotérisme un rôle philosophique véritablement positif – comme l’a voulu Strauss dans son article « Exoteric teaching » (repris dans La renaissance du rationalisme politique classique, Paris, 1989 ; Gallimard, 1993) –, ou le caractérise comme une propriété intrinsèque à la philosophie ? Si tel doit pourtant être l’ésotérique, ce ne sera donc peut-être pas tant dans sa dimension de masque mais seulement dans celle, qui lui est sinon identique du moins liée, d’exercice personnel, non public : ainsi, la distinction de l’écriture comme gumnastik²V ou dogmatik²V (lettre à Karl Lessing, 16 mars 1778) pourrait-elle finalement recouper le sens de celle de l’ésotérique et de l’exotérique ? Mais cette hypothèse ne vaut pourtant que si l’on postule une possible identité de l’ésotérique et du « gymnastique : sur ce qui serait néanmoins (au moins chez Shaftesbury) une distinction nécessaire de ces deux catégories, cf. Jaffro, op. cit., chap. 6.

[23] Untersuchung.

[24] Schwärmereien.

[25] Cf. la Literaturbrief, n^o 111, et la note 2, p. 187 de notre article dans ce même numéro.

[26] Schwärmend.

[27] Herschwärmen.

[28] Alles nach dem Kopfe des Philosophen geht.

[29] Cf. Avant-propos de L’Éducation du genre humain : on y retrouve cette métaphore d’un « sommet » en haut duquel se place l’auteur, quand par ailleurs sont réinvesties dans le cours de l’ouvrage plusieurs idées que Lessing emprunte explicitement à des Schwärmer (ainsi l’idée clé du Troisième Évangile (§ 89), qui vient, pour une part, de Joachim de Flore). Le § 90 est d’ailleurs explicitement consacré aux Schwärmer : les opinions du Schwärmer ne sont pas mauvaises en soi, seulement son défaut consiste à vouloir trop précipiter les choses – cependant il semble bien alors que le terme Schwärmer n’ait plus ici son sens de « fanatique » mais bien de rêveur exalté. Le philosophe (Lessing) ne s’interdit donc pas, bien au contraire, de réinvestir les idées du Schwärmer, qu’il soit même non plus seulement rêveur mais encore même fanatique comme le montre la fin de notre paragraphe – mais là encore tout est question d’ « époque » dans la distinction du philosophe et du Schwärmer : le philosophe est de son époque, le Schwärmer ne l’est pas.

[30] L’allemand dit tout simplement : schwärmt. Mais à partir de ce passage, alors précisément que pour la première fois le registre de la Schwärmerei prend une connotation positive, il semble difficile de ne pas lui restituer sa dimension d’exaltation.

[31] Même remarque.

[32] On retrouve l’opposition de la recherche à la possession de la vérité, thème lessingien devenu classique avec le fameux passage de la Duplique.

[33] Nieswurz : ellébore ou poudre à éternuer. Si l’ellébore a effectivement des propriétés purgatives et vermifuges, elle était aussi réputée guérir la folie... d’où sa pertinente prescription contre cette « folie de la raison » qu’est l’enthousiasme (Jaffro, Introduction à la traduction des Exercices de Shaftesbury, p. 18). J. Schröder (op. cit., p. 46) note que Lucien affectionnait l’emploi du terme d’ « ellébore » à titre de métaphore (cf. notamment Dialogue des morts, 13, 17), ce que Wieland n’aurait su ignorer et dont il semble avoir répercuté l’écho dans un passage de l’Abderiten (Wieland, Säkularausgabe, XI, 304) dans lequel c’est cette fois Hippocrate qui en prescrit aux citoyens. Dans notre texte, c’est bien évidemment à nouveau la figure de Socrate, philosophe-médecin accoucheur, qui émerge de celle du « vieux médecin d’Athènes ».