Cependant, cet espace ne reste-t-il pas, de fait, à jamais ouvert ? Comme ses lecteurs le savent bien, l’Encyclopédie de Hegel, conçue comme un cercle de cercles [2], renferme au prix d’une certaine tension des remarques qui se glissent très souvent après les paragraphes de présentation. Hegel justifie ainsi l’espace qu’il leur laisse : les remarques « devaient initialement signaler en une brève mention les représentations apparentées ou divergentes, les conséquences ultérieures et autres choses semblables qui recevaient dans les cours le commentaire requis, ceci afin de clarifier de temps à autre le contenu plus abstrait du texte et de tenir plus largement compte de représentations courantes en ce moment pour des raisons faciles à comprendre » [3].

Notons d’abord que les remarques « devaient » (sollten) être brèves. L’espace de la moindre rigueur, que le titre d’Encyclopédie « pouvait » ouvrir et que la nécessité logique « devait » (musste) refermer, s’ouvre et s’avère plus grand que prévu. Ensuite, si l’absence de rigueur concerne les seules remarques, et non les paragraphes, il faut bien reconnaître que le rapport établi entre ces deux types de textes n’est pas lui-même rigoureux. Des raisons allusives (faciles à comprendre) suffiraient pour que l’on tienne compte, mais sans nécessité, donc de temps à autre, de représentations courantes. Celles-ci ne diffèrent pas logiquement de la logique : elles sont « apparentées » ou « divergentes », ce qui ne traduit aucune relation déterminée. De même, si le texte logique est « plus abstrait » qu’elles, c’est en un sens que récusera toujours Hegel, puisque la logique se dicte à elle-même sa propre concrétude. Notons enfin qu’on ne peut délimiter l’espace des remarques en affirmant (ce qui a souvent été fait) qu’il ne contient que des représentations non philosophiques, et donc faussement concrètes. En effet, de temps en temps, les remarques exposent les « conséquences ultérieures » qui découlent logiquement du texte des paragraphes... et même d’ « autres choses semblables ». Or, que sont ces choses « semblables » aux conséquences ou, pis, semblables à la fois aux conséquences logiques et aux représentations ?

L’écriture hégélienne est ici désordonnée, comme le seront les remarques elles-mêmes. Ce désordre semble d’abord hérité de l’exposition philosophique kantienne et fichtéenne, laquelle thématise sa propre imperfection. Pour Kant, il est impossible de présenter adéquatement l’idée d’un tout encyclopédique : l’écriture philosophique dépend de l’art des systèmes, même si elle renvoie à la législation de la raison. Pour Fichte, il est impossible de conceptualiser adéquatement l’intuition intellectuelle d’une totalité pure et, par là même, non encyclopédique : l’écriture est historiographique, et n’est toujours pas législatrice. Les paragraphes kantiens ou fichtéens ne sont alors que les marques contingentes d’une systématicité qui les dépasse, et contribuent ainsi à la clarté de l’exposition des concepts. Et, chez Kant, comme cette exposition est inadéquate, non seulement à l’idée du tout, mais aussi à l’intuition, des remarques s’ajoutent aux paragraphes, afin d’offrir par des exemples empiriques une clarification in concreto [4]. Mais comment la philosophie hégélienne, qui entend dépasser le double héritage d’une idée encyclopédique non présentable et d’une intuition non encyclopédique, et délaisser le simple devoir-être (idéel ou intuitif) du système au profit de son effectuation encyclopédique totale, peut-elle s’accommoder de la forme écrite de cet héritage ? En d’autres termes, comment peut-elle rendre raison de la totalité (rationnelle, non contingente) du contingent, et admettre une part de contingence dans son exposition même ? Pour mieux le comprendre, il nous faut enquêter plus précisément sur l’origine des remarques encyclopédiques et déduire de cette recherche les différents ordres qui s’y rencontrent. Ainsi se dégagera la nécessité d’une pensée non rigoureuse, située dans un temps toujours dépassé, et opposée à la vitesse idéale du savoir systématique.

Mais la pensée ne peut pas pour autant se déployer sans ce support écrit. La parole n’est pas possible sans livre, comme le montre l’origine même de la philosophie. La méthode socratique ne mérite pas encore vraiment le nom de méthode, parce qu’elle se déroule au rythme de la « conversation », et qu’elle soude la pensée à la subjectivité particulière de son auteur [7]. Le dialogue platonicien est par suite une retranscription trop directe de la parole socratique [8]. Toute l’histoire de la philosophie livre ainsi les efforts déployés pour dégager la parole de la représentation, c’est-à-dire pour écrire un système universel qui ne soit plus à la merci de vues contingentes. La systématisation est seconde, comme l’écriture, et la parole rigoureuse est nécessairement écrite. Ainsi, l’exposition du système hégélien est orale, mais elle part nécessairement du texte divisé en paragraphes. Le texte est écrit en vue du cours, mais le cours n’est que le moyen d’élucider le texte [9].

Or le texte que commente Hegel dans ces premiers cours sur l’Encyclopédie n’est qu’une succession de paragraphes [10]. Les remarques, quant à elles, dérivent directement de ces commentaires oraux. Originellement, elles n’accompagnent pas l’écriture des paragraphes, mais leur lecture. Libérées du texte par leur origine orale, elles restent plus proches de la subjectivité particulière de celui qui s’exprime et de celle des auditeurs, et s’autorisent nécessairement un mélange de genres qui tranche avec le travail d’universalisation et d’épuration gouvernant l’écriture rigoureuse. Par là même, elles retrouvent le style qui précédait cette épuration : l’origine des remarques garde trace de l’origine de la philosophie, même si leur contenu est puisé dans des représentations actuelles.

L’exotérique. — Mais, tout aussi bien, les remarques inversent l’origine de la philosophie, scindée par la différence entre des paroles ésotériques et des écrits exotériques. Hegel affirme l’inconsistance de cette distinction, dans sa forme traditionnelle : la pensée n’agit qu’en manifestant extérieurement son contenu ; le contenu ésotérique « existe seulement dans son concept (...). C’est ce qui est parfaitement déterminé qui est en même temps exotérique » [11] ; il en découle qu’aucun philosophe ne peut garder ses idées dans sa poche [12]. Cependant, quand l’écrit doit tenir « dans les mains des auditeurs » [13] et, pourquoi pas, dans leur poche, l’espace restreint des pages « n’exclut pas seulement un développement des idées selon leur contenu, mais rétrécit en particulier le développement de leur dérivation systématique ». Le titre même de « précis » ou d’« abrégé » indique « l’intention de réserver le détail pour l’exposé oral ». La parole est donc cette fois-ci plus exotérique que l’écrit, parce qu’elle se déploie par définition dans un espace libre.

Cet espace est encore, au dire de Hegel (déjà démenti par la transcription des remarques) voué à une explicitation plus poussée de la pensée, sans solution de continuité. Mais l’irréductibilité de l’exotérique quitte définitivement cet aspect quantitatif au moment même où elle devient explicite, c’est-à-dire dans la préface de 1827 : « Je me suis efforcé d’atténuer et de réduire le côté formel de l’exposé et aussi, grâce à des remarques exotériques plus détaillées, de rapprocher des concepts abstraits de l’intelligence ordinaire et des représentations plus concrètes qu’on en a. » [14] Les remarques ne se contentent donc pas de détailler le contenu des paragraphes. L’exotérique n’est pas qu’une extériorisation poussée, il suppose une « position extérieure » par rapport à la pensée. La relation extérieure entre la parole et l’écrit remplace alors la scission rationnelle entre l’intelligible et le sensible, qui excluait, selon Kant, toute version sensible et populaire de la philosophie [15]. Si le philosophe ne peut être un écrivain populaire, l’espace libre de la parole (et l’espace libéré dans le livre pour sa transcription) laisse place chez Hegel à une parole populaire, qui diffère du contenu rigoureux de la pensée écrite [16]. L’exotérique devient parole, transcrite certes, mais hors de l’écriture systématique.

L’extérieur de l’Encyclopédie : la Phénoménologie. — Si les remarques prennent leur origine hors du système encyclopédique, elles pourraient cependant bien découler de la première partie du système hégélien, c’est-à-dire de la Phénoménologie elle-même. Dans l’Encyclopédie, il revient justement à une remarque de citer cet ouvrage, qui « a pris le chemin consistant à partir de la première, la plus simple apparition de l’esprit, la conscience immédiate, et à développer sa dialectique jusqu’au point de vue de la science philosophique » [17].

La Phénoménologie ne demande pas, elle, de complément exotérique : elle se trouve par définition dans l’élément extérieur de la conscience, c’est-à-dire dans le milieu même du mouvement entre l’écriture et la parole. En premier lieu, la conscience parle, en disant « cela est » à propos de tout objet sensible. Mais « une vérité ne perd rien à être écrite » [18]. Or, si l’on écrit « le maintenant est la nuit », cette vérité s’effondre à la levée du jour. Et même si une parole irréfléchie peut encore contredire l’affirmation écrite, la conscience qui réfléchit sur la contradiction entre la nuit transcrite et le jour dit observe que le sens universel du maintenant s’est conservé : l’intelligibilité du sensible est tout entière incluse dans le mot « maintenant », et donc dans le langage : « C’est le langage qui est le plus vrai. » [19]

Ce mouvement tient compte cependant de la possibilité de son propre blocage, lequel revient à opposer la représentation objective de la nuit ou du jour à la représentation subjective du maintenant. Citons une phrase qui s’applique ici parfaitement, alors même qu’elle concerne le mouvement de la conscience en général : « Nous voyons que la conscience a maintenant deux objets : l’un, le premier en-soi ; le second, l’être-pour-elle de cet en-soi. Ce dernier paraît être seulement d’abord la réflexion de la conscience en soi-même, une représentation non d’un objet, mais seulement de son savoir du premier objet. » [20]

La représentation se définit alors clairement comme une conscience bloquée à l’un des stades de sa progression : celui où la parole sur les objets sensibles est conservée dans l’intériorité amorphe du sujet : « L’être-là est simplement passé dans la représentation. » [21] Dès lors, tout ce qui est vrai devient faux ou, plutôt, l’un et l’autre se mélangent « comme l’huile et l’eau » [22]. À l’opposé, la conscience en mouvement supprime ce que la représentation fige. Les affirmations singulières (c’est la nuit, c’est le jour) sont supprimées par l’universalité du langage. Plus profondément, la différence de l’écriture (nocturne) et de la parole (diurne) est dépassée par la réflexion de la conscience, laquelle accède à un universel pur de toute affirmation contingente. Citons encore une phrase très générale de Hegel sur ce mouvement général de la conscience : « Au moyen de ce mouvement, ces pures pensées deviennent concepts et sont alors ce qu’elles sont en vérité, des automouvements, des cercles ; elles sont ce que leur substance est, des essentialités spirituelles. » [23]

Le trajet phénoménologique se trouve alors positivement à l’origine des paragraphes encyclopédiques, qui présentent l’« automouvement » de la pensée pure [24], et négativement à l’origine des remarques : l’apparition contingente de ces dernières montre que la représentation sensible est toujours là, comme le dépôt amorphe de toute affirmation en mouvement. Il faudrait, alors, plutôt leur donner le statut d’un hors-texte radicalement exclu du mouvement systématique. Dans ce cas, les remarques ne sont plus seules, puisqu’elles héritent du style des préfaces et des textes introductifs.

Les préliminaires du système : préfaces et introductions. — Nous touchons à ce stade une difficulté connue. Alors que la préface est étymologiquement l’anticipation d’une parole (prae-fatio, vor-rede), Hegel a choisi de préfacer la Phénoménologie après l’écriture de l’ouvrage, et commence ce texte par une critique de principe des préfaces en général : « La vraie figure dans laquelle la vérité existe ne peut être que le système scientifique de la vérité » [25], si bien qu’un éclaircissement préliminaire « paraît non seulement superflu, mais encore impropre et inadapté à la nature de la recherche philosophique » [26]. Le contenu du texte mine son existence, en deçà ou au-delà, semble-t-il, de toute maîtrise dialectique de la contradiction.

Mais si la préface « appartient à la fois au dedans et au dehors du concept » [27], elle ne doit pas, pour autant, être directement confrontée au « Logos absolu » [28] tel qui s’exprime dans la logique hégélienne, comme premier moment de l’Encyclopédie. Elle est bien la préface de la Phénoménologie. La parole préliminaire tranche donc avec les premiers mots de la conscience : « Cela est. » Alors que la conscience supprime la différence de la parole et de l’écriture dans l’affirmation de l’universalité du langage, la préface ne peut venir à bout des confusions qui découlent de son origine orale ou, si l’on veut, de son dessein populaire. Alors que la conscience se systématise dans l’écriture, la préface reste « une causerie (Konversation) sur le but et des généralités de cet ordre » [29], mélangeant nécessairement la pensée et les représentations courantes.

Le fait même que la préface ait été écrite après la Phénoménologie renforce cette perspective : à la fin du trajet de la conscience, on est loin de toute « saturation sémantique » [30] qui ferait de tout commencement la dernière manifestation d’un résultat déjà acquis (la préface n’est qu’une postface). On a simplement atteint la différence entre le « système de la vérité », qui n’est pas encore exposé d’une manière pure, et le discours oral, qui mélangera toujours le vrai et le faux. À partir de ce stade, l’écriture systématique et la transcription de paroles désordonnées pourront coexister. L’on comprend dès lors que le même discours divergent se continue, sous la forme de différentes préfaces et introductions, et finalement, à la fois à côté et au cœur du système, sous forme de remarques. Ni les unes ni les autres ne sont intériorisées par le discours qui les suit ou (puisque c’est le cas des remarques) les précède [31].

Les remarques ont donc pour véritable origine les préfaces et les introductions – qui ont elles-mêmes pour origine négative le trajet de la conscience dans La phénoménologie de l’esprit. Mais, au-delà de la continuité de style évidente que l’on trouve dans ces textes hors système, il nous faut également saisir leur différence de contenu. Les préfaces font véritablement office de discours libre ; elles considèrent dans sa généralité la relation, toujours extérieure, du système et de la représentation. Les introductions précèdent un moment du système. Elles se centrent donc sur la particularité de ce moment, et sur sa relation extérieure avec les sciences correspondantes. Autrement dit, elles portent principalement sur la division interne du système, et critique les divisions toujours externes qu’implique une vue représentative sur les diverses parties du savoir [32]. Enfin, les remarques, dont la seule présence finit de montrer que le discours non rigoureux ne s’efface pas devant le système, traduisent les relations singulières entre système et représentation. Elles sont, en un sens, ordonnées aux paragraphes, bien que leur lien avec ces unités logiques soit toujours extérieur et contingent. Elles correspondent bien à ce que Derrida appelle re-marque (ou double marque, les mêmes termes apparaissant dans et en dehors du système), mais ce dédoublement (qui est tout aussi bien accompagnement, An-merkung) n’est nullement effacé par l’écriture hégélienne qui, au contraire, rouvre l’espace nécessaire à la retranscription des vues représentatives.

Finalement, seules les remarques traduisent au coup par coup les rencontres entre les paragraphes et les représentations. L’économie de la rencontre [33] permet de comprendre à la fois les versions successives de l’Encyclopédie hégélienne (avant la publication de 1817), son écart par rapport aux autres encyclopédies, et l’ordre même des remarques.

L’extérieur du système : la genèse de l’Encyclopédie et les autres encyclopédies. — Le premier paragraphe écrit par Hegel date de 1808, soit un an après la publication de la Phénoménologie, et traite du concept d’Encyclopédie : « Une encyclopédie doit considérer le cercle entier des sciences d’après l’objet de chacune et d’après leur concept fondamental. » [34] Le manuscrit, destiné à être lu devant les lycéens de Nuremberg, mais non à être publié, ne transcrit aucune remarque orale. Hegel rédige en revanche dans la même période, en vue de la publication [35], une grande Logique, qui développe entièrement la première partie du système encyclopédique, ne se divise pas en paragraphes, mais s’adjoint un nombre considérable de remarques.

Ces deux filiations (encyclopédie - livre de cours en abrégé - paragraphes / développement - publication - remarques) ne laissent pas place à la commande de Niethammer, qui demandait à Hegel un abrégé de logique pour le Lycée. En revanche, leur rencontre est déjà impliquée dans le projet de publication de l’Encyclopédie elle-même. Dès décembre 1808, Hegel écrit à Niethammer que son manuel avance, sur les bases de son cours au lycée, donc sous une forme encyclopédique et non seulement logique. Le titre même d’Encyclopédie surgit dans le programme de cours de 1811-1812. Il se maintient jusqu’à la fin de l’enseignement à Nuremberg (1815-1816), et, en 1817, Hegel publie pour la première fois son livre de cours... avec un ensemble de remarques adjointes aux paragraphes.

Si la rencontre entre paragraphes et remarques est celle de deux filiations, celle de l’abrégé et celle du développement, il en découle que les remarques (et d’abord celles de la grande Logique) entretiennent également un lien étroit avec les autres encyclopédies, qui tentent de développer chaque science particulière. Reprenons le texte de 1808 (§ 5-6) : « Dans une encyclopédie habituelle, les sciences sont relevées empiriquement, comme elles se trouvent. Elles doivent donc être développées entièrement et de plus ordonnées de telle sorte que le semblable et ce qui se rencontre sous des déterminations communes est rassemblé d’après une parenté analogique (§ 5). En revanche, l’encyclopédie philosophique est la science de la connexion nécessaire, déterminée par le concept, et de la genèse philosophique des concepts et propositions fondamentaux des sciences » (§ 6).

Le mot « Encyclopédie » entraîne donc déjà la même mise en garde que le titre donné, neuf ans plus tard, à la publication du cours. Mais ce n’est pas là le plus étonnant. L’ordre propre à l’encyclopédie « habituelle » est en effet identique à celui qui autorise, dans la publication du cours, l’adjonction de remarques. Il est question, d’un côté comme de l’autre, de développer le contenu détaillé et, donc, les « conséquences ultérieures » de chaque science. Et, d’un côté comme de l’autre, on ne peut éviter de confondre ce développement avec ce qui lui est apparenté par analogie. Quant au terme même d’encyclopédie « habituelle », il rappelle les titres que Hegel donne très fréquemment aux remarques de la grande Logique, préparée à la même période [36]. Enfin, le texte de 1808 renvoie explicitement à une économie de la rencontre : le contenu d’un article encyclopédique habituel comprend « ce qui se rencontre sous des déterminations communes ». Par suite, la présence des remarques semble bien indiquer que l’Encyclopédie hégélienne rencontre en permanence, en même temps que la signification habituelle des mots qu’elle emploie, toutes les autres encyclopédies.

On confirmera ce point en précisant la référence laconique à l’encyclopédie « habituelle », que Hegel réitère invariablement de 1808 à 1830, en la faisant glisser dans une remarque dès que la publication le permet [37]. Notons d’abord que l’habituel n’est pas l’historique. Alors que l’histoire est soumise à la visée de l’idée encyclopédique, qui ne se réalise que chez Hegel (d’où la place qu’occupe historiquement, pour Hegel, la critique kantienne, entièrement orientée vers une encyclopédie qu’elle ne peut présenter), l’habituel ne peut être que le fruit de rencontres contingentes, situées dans un présent qui vaut comme l’autre de l’idée philosophique. Si l’on tient compte non seulement de l’utilisation très courante du titre à l’époque de Hegel [38], mais aussi de la ramification de tendances que cache ce même titre, il faut alors dire que l’Encyclopédie philosophique se différencie des encyclopédies consacrées à d’autres domaines [39], supplée aux encyclopédies de plus en plus volumineuses consacrées à l’ensemble des sciences, et s’oppose aux dictionnaires se consacrant à l’autre de la science, donc à l’usage commun de la langue, et plus précisément à ce que Hegel considère comme l’autre de la philosophie, la conversation (les Konversationslexica sont alors en plein essor [40]). Plus précisément, Hegel ne pouvait manquer de constater que les encyclopédies des sciences, se présentant comme des dictionnaires de choses et non de mots, se contredisaient elles-mêmes en inventoriant les sciences par nom et ordre alphabétique, au milieu d’autres mots, quitte à revendiquer un ordre systématique sous-jacent. Ces ouvrages, n’étant pas en fait systématiques, ne pouvaient être en droit philosophiques, et devaient nécessairement mélanger, dans le contenu de chaque article, la « signification habituelle » des mots et leur détermination scientifique ; de même, ils devaient mélanger les articles à teneur scientifique et à teneur lexicale, laissant ainsi la totalité de leur contenu dans un état d’incomplétude contradictoire, malgré la multiplication progressive des volumes [41].

Hegel aurait pu citer ici la plus volumineuse et la plus philosophique des Encyclopédies : celle de Diderot et d’Alembert. Il ne le fait pas, il ne le fait jamais, et ce silence semble incompréhensible [42]. Risquons une explication : l’Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers traduit par son titre même l’ambiguïté de sa visée systématique, si bien qu’elle ne trouve pas place dans l’histoire de la philosophie : elle est intégrée implicitement dans les encyclopédies habituelles. Hegel ne manque d’ailleurs pas de commenter la source vraiment systématique de l’ouvrage, c’est-à-dire le De augmentis scientiarum de Bacon [43]. Il voit dans sa « division générale » (Mémoire/imagination/raison) un inventaire extérieur de facultés spirituelles données, appliquées ensuite de l’extérieur sur les objets. Si, à défaut de texte, nous suivons ce raisonnement, il faut dire que l’Encyclopédie française fait fonctionner la double extériorité sur la base des textes et non plus de l’expérience : l’arbre des facultés est trouvé... chez Bacon : il est cité, loué et modifié, mais reste la ramification extérieure de l’ouvrage, que le lecteur devrait appliquer, non sur les objets, mais sur les articles classés par les auteurs en ordre alphabétique. Cette double extériorité (Hegel le dit à propos de Bacon) masque totalement l’activité de la pensée. Celle-ci s’extériorise en se divisant intérieurement, et systématise son objet en se développant elle-même : l’ordre systématique ne doit donc plus être trouvé ni cité, mais pensé. En revanche, le désordre habituel des encyclopédies est rejeté à l’extérieur, et se re-marque, au-delà des textes préliminaires, dans cet espace libre que Hegel invente, comme par compensation : l’auteur du système encyclopédique doit en effet revendiquer la disparition de la lettre « E », laquelle autorise les encyclopédies habituelles à faire – dans la continuité de leurs préliminaires – de l’Encyclopédie un article.

Reportons-nous à l’article « Encyclopédie » rédigé par Diderot : il permet en effet de penser le désordre, comme combinaison d’une pluralité d’ordres [44], lesquels sont autant de « moyens » de « concilier dans ce Dictionnaire l’ordre encyclopédique avec l’ordre alphabétique » [45]. Il découle de cette combinaison que la division organique de l’encyclopédie des sciences (l’arbre baconien) n’est qu’une perspective partielle sur un nombre indéfini de déterminations, qui se rencontrent également soit sous un même terme (comme éléments de sa signification nominale), soit dans une même substance (ou une même signification réelle). Et, finalement, Diderot préfère très nettement à l’arbre encyclopédique, figuration d’une raison dépassée par l’infini du langage et des choses, un ordre souterrain, dont le dynamisme est directement celui de la rencontre : l’ordre des renvois, qui fonctionne ou entre les choses (favorisant les analogies inventives) ou entre les mots (déployant un réseau de significations nominales qui évite de redéfinir chaque terme entrant dans une définition) [46]. L’organisation des renvois, tout comme la combinaison des ordres, devient alors le véritable travail de l’éditeur, visant la publication d’articles disparates. Lui seul peut suivre chaque partie « dans toutes ses ramifications » et, surtout, augmenter le nombre de parties, favoriser les rencontres entre perspectives – bref, agencer un tout rebelle à l’unité [47]. Cet agencement se concilie parfaitement avec l’impératif d’un ordre que nous n’avons pas encore cité, celui de l’étendue des articles, qui doivent se proportionner à l’étendue de l’ouvrage. De plus, il se perfectionne au fil des éditions, la répétition de l’écrit intensifiant les liaisons entre articles et diminuant la disparité des voix [48].

Dès lors, la proximité non systématique, non rigoureuse, mais néanmoins aussi réelle et effective que l’intériorisation de l’habitude elle-même [49], entre l’Encyclopédie de Hegel et la grande encyclopédie française ne fait plus de doute. L’ouvrage hégélien intensifie et intériorise l’ordre encyclopédique jusqu’à ce qu’il ne reste qu’un seul article, se déployant en une suite de paragraphes, chacun offrant alors une perspective singulière sur la totalité encyclopédique [50]. Mais si l’ordre des paragraphes est déterminé purement par la singularisation de cette totalité, cette division est aussi une extériorisation. Et c’est pourquoi les paragraphes rencontrent les remarques. L’ordre encyclopédique et ses paragraphes ne sont pas affectés par ces rencontres, mais cela parce que les remarques le sont. Il faut donc s’attendre à ce que le contenu de celles-ci implique une combinaison d’ordres et une organisation de renvois.

Serait-ce pour offrir une présentation plus claire de l’Encyclopédie ? Mais, dans le domaine du concept, on dit voir clair quand on y voit à peine, c’est-à-dire quand on parvient tout juste à distinguer un concept d’un autre, sans pouvoir rien dire sur ce qu’il contient [51]. La présentation serait-elle, dans les remarques, plus distincte ? Mais distinguer le contenu d’un concept, cela veut dire le décomposer arbitrairement en une somme indéfinie de marques distinctives, qui sont autant de concepts prétendument simples, c’est-à-dire « clairs ».

Pour sortir de ce cercle, il faut absolument subordonner la clarté et la distinction à l’exposition du concept adéquat, comprenant en lui-même sa capacité à poser la réalité et à se distinguer d’elle. Et le concept adéquat, c’est finalement l’idée, qui se déploie en restant identique à elle-même : « L’idée est le Vrai en et pour soi, l’unité absolue du concept et de l’objectivité. Son contenu idéel n’est autre que le concept en ses déterminations ; son contenu réel est seulement l’exposition de celui-ci, qu’il se donne dans la forme d’un être-là extérieur, et, cette figure étant incluse dans son idéalité, dans sa puissance, ainsi il se conserve en elle. » [52]

Nous avons avancé : l’idéalité ou la puissance de l’idée ne se réalise qu’en s’exposant dans la forme de l’extériorité ; la présentation ou l’exposition encyclopédique n’est ainsi que le déploiement actuel d’une unité intensive. On ne fera pas pour autant de chaque moment exposé un degré d’intensité de l’idée, laquelle n’est pas en elle-même une quantité. En revanche, on peut dire que la présentation implique nécessairement un ordre quantitatif, qui détermine l’étendue des paragraphes et leur proportion dans l’ensemble de l’ouvrage ; chaque moment s’en tient idéellement au même degré d’intensité dans l’exposition de l’idée, ce qui proportionne son extension réelle à celles des autres moments et, par suite, à la totalité encyclopédique. Et dès lors, comme chaque degré d’une quantité intensive renvoie négativement à tous les autres [53], l’intensité déterminée de l’exposition encyclopédique renvoie à d’autres expositions possibles, que les remarques réalisent ponctuellement.

Ainsi s’explique que les remarques puissent augmenter l’extension des paragraphes, c’est-à-dire, selon les termes d’un texte déjà cité, détailler les déterminations de l’idée et poursuivre « le développement de leur dérivation systématique » [54]. La constitution du nombre est, de cette manière, dérivée dans une remarque du concept de quantité [55], comme les diverses nuances (Schattierungen) du dérangement de l’esprit (délire maniaque, manie, fureur, idiotie) sont dérivées de l’activité de l’âme [56]. Mais le texte des remarques peut être également moins détaillé que celui des paragraphes : les nuances voisinent alors avec les généralisations, qui replacent le contenu réel de la présentation dans un mouvement plus vaste, en général à peine esquissé [57].

Les remarques n’émanent donc pas des paragraphes comme les Schattierungen (nuances, mais plus précisément ombres dégradées [58]) émanent de la lumière [59] ; à la logique de l’émanation manque l’essentielle négativité qui habite les différences conceptuelles et, avant tout, la différence entre les degrés d’une quantité intensive. Ainsi s’explique que l’ordre quantitatif de l’Encyclopédie hégélienne ne vise pas une exposition infiniment détaillée, mais se réalise dans la différence entre des expositions plus ou moins intensives, qui ne se rencontrent que dans les remarques.

Allons plus loin : les variations d’intensité dans l’exposition, qui constituent l’ordre quantitatif de l’Encyclopédie philosophique, ne sont possibles que dans la mesure où elles renvoient négativement à un autre ordre encyclopédique : son ordre qualitatif. Détailler un moment dialectique est en effet une opération réductible au « passer et repasser permanents d’un membre à l’autre de la contradiction qui demeure » [60]. On peut même, comme le montre Hegel dans une étude très serrée de « l’opposition seulement quantitative », faire varier cette opposition en répartissant différemment l’intensité entre chaque terme [61]. Mais ces variations ne permettent jamais de dépasser une contradiction, c’est-à-dire de passer d’un moment dialectique à un autre, qui diffère qualitativement du précédent.

Ainsi l’exposition la plus détaillée, dégageant les nuances les plus infimes, ne fait que renvoyer négativement à la suppression qualitative de la différence, c’est-à-dire à l’identité. L’ordre qualitatif de l’Encyclopédie exige donc avant tout l’analyse la plus fine, c’est-à-dire celle qui exprime sans reste tout le contenu d’un moment dans un autre [62]. De même, l’exposition la moins détaillée, se contentant des différences les plus grandes, a toujours pour limite la plus grande des différences, c’est-à-dire la contradiction qualitative : celle-ci surgit au cœur de l’identité analytique, dans la mesure où la totalité d’un moment ne se pose qu’en s’opposant à son expression immédiate, comme simple moment partiel du déploiement de l’idée [63]. Et, finalement, l’identité posée des termes contradictoires réalise à la fois la plus grande (ou la plus intensive) des synthèses et la plus fine (ou la plus extensive) des analyses ; elle implique et expose l’idée encyclopédique en sa totalité [64].

Il faut alors distinguer très rigoureusement l’ordre quantitatif du détail, qui permet de poursuivre plus ou moins loin une même contradiction dialectique, et l’ordre qualitatif de l’exemple, qui exige la position de la contradiction en un terme autre : le devenir, dit ainsi Hegel, est « l’exemple le plus proche » de l’unité être-néant [65].

Les remarques peuvent alors exemplifier le contenu des paragraphes sans quitter l’ordre (qualitatif) du concept. Elles ne font dans ce cas que poser, par anticipation, l’unité de la détermination présentée et de son contraire, exprimant ainsi le contenu réel de cette détermination avant même qu’il ne se présente en une détermination nouvelle. On expliquera de cette manière toutes les remarques qui commentent le passage d’un moment à l’autre [66].

L’articulation des deux ordres encyclopédiques (quantitatif et qualitatif) est à l’œuvre dans chaque passage dialectique, qui pousse la plus petite différence jusqu’à l’identité analytique, et la plus grande jusqu’à la synthèse des contraires. Il faut dire, dès lors, qu’il n’y a qu’un seul ordre du concept : le développement de l’idée, laquelle se continue en suivant le fil de l’identité, tout en s’opposant à elle-même dans chaque passage. Tout l’avantage des remarques est alors de montrer l’essentielle plasticité [67] de ce développement : les détails et les vues d’ensemble qu’elles offrent montrent la possibilité de poursuivre l’analyse d’un moment ou de le faire entrer dans une synthèse plus large ; à chacun de ces degrés d’intensité dans l’exposition correspond alors un exemple de dépassement dialectique [68]. Cette étonnante plasticité de l’ordre encyclopédique finit de se clarifier par contraste avec les blocages de la représentation – et les réfute en les éclairant.

L’ordre de la représentation : du blocage au supplément. — Le discours représentatif est continu : il ne diminue pas [69], il ne cesse pas, il affirme son ordre et son style au fil des remarques encyclopédiques. Pour mieux saisir ce style, il faut se reporter à nouveau à la première parole de la Phénoménologie, qui est de fait une courte conversation : « Qu’est-ce que le maintenant ? Nous répondrons, par exemple : le maintenant est la nuit. » C’est cet exemple que « nous notons par écrit ». Or, Hegel vient de l’expliquer, toute certitude déterminée se présente ainsi sur le mode de l’exemple [70]. Ce que la conscience considère comme essentiel (le maintenant singulier) se supprime dans des exemples contradictoires (la nuit et le jour). Plus profondément, ce qui ne devait être qu’un exemple (ma visée singulière du maintenant) s’avère être l’essentiel (le moi comme visée de tout maintenant). Et, finalement, toute la dialectique phénoménologique peut être vue comme la transcription d’une parole essentielle sous forme d’exemples, lesquels, en se supprimant, renvoient à une essence [71].

La représentation bloque ce mouvement ; elle profère donc une parole indéfinie, qui considère immédiatement l’exemple comme l’essentiel, et ne veut que des exemples, quitte à rester dans l’inessentiel. Telle est la parole du « moi par exemple », qui se dilue elle-même dans une suite de cas concrets, pris indifféremment dans le champ de perception ou dans la mémoire du sujet singulier. Hegel, secrétaire de l’esprit du monde, transcrit tout aussi bien ce discours représentatif : « Ici un tilleul, à côté de saules, de boutures, etc., et en bas une vache passe en courant. » [72]

Les remarques encyclopédiques continuent ce discours. Autrement dit, elles ne le dialectisent plus. Elles marquent seulement l’écart entre la présentation du concept, qui est toujours « exemple de lui-même » [73], et les exemples représentatifs, immédiatement lointains. Ainsi, l’identité de l’être et du néant, tout deux irreprésentables [74], trouvent leur exemple le plus proche dans le devenir ; mais une remarque transcrit les « conséquences et applications » de cette identité pour la représentation : « Par exemple que, suivant celle-ci, c’est la même chose, que ma maison, ma fortune, l’air pour respirer, cette ville-ci, le soleil, le droit, l’esprit, Dieu, soient ou ne soient pas. » [75]

Peut-on cerner précisément ces lointains exemples ? Autrement dit : peut-on trouver, dans les remarques, une véritable théorie de la représentation ? Nous répondons positivement [76]. Dans la remarque que nous venons de citer, ces exemples sont autant de substitutions : « On substitue subrepticement une différence pleine de contenu à la différence vide de l’être et du néant. » Et ces substitutions sont autant d’ajouts : « En de tels exemples [début de phrase rajouté par Hegel en 1830] (...) sont introduits subrepticement des buts particuliers, l’utilité que la chose a pour moi, et l’on demande s’il m’est indifférent que la chose utile soit ou ne soit pas. » On entend alors, « par l’acte de concevoir, encore quelque chose de plus que le concept proprement dit ; on réclame une conscience plus diversifiée, plus riche, une représentation, de façon qu’un concept soit exhibé comme un cas concret avec lequel la pensée en sa praxis habituelle serait plus familiarisée » [77]. La représentation supplée [78] donc ses exemples au concept. Alors que la présentation spéculative mène de concert l’analyse la plus fine et la plus grande synthèse, réalisant en chaque moment une totalité virtuelle (l’idée spéculative), la représentation substitue d’emblée à cette idée un concept concret, c’est-à-dire une synthèse actuelle intuitionnée par un moi singulier, et en fait l’analyse grossière.

Ce supplément cache alors toute une économie de la rencontre [79]. Chaque synthèse actuelle du moi n’est en effet qu’un ensemble d’affects rencontrés par hasard et soudés dans la cohérence d’une notion. Déterminées par l’histoire individuelle du sujet, situées « dans son propre espace et dans son propre temps » [80], les notions s’objectivent sous la forme de représentations liées aux termes de la langue naturelle. Ainsi, la signification habituelle d’un mot se complique au fil des rencontres avec un signe, lesquelles évoquent d’autres rencontres. Et, finalement, un terme ne peut se présenter dans un paragraphe encyclopédique sans évoquer une pluralité indéfinie de notions compactes et de souvenirs vagues, re-présentées dans les remarques. Celles-ci sont donc fondées à signaler « de temps à autre » ces rencontres elles-mêmes contingentes, et à tenir compte de représentations « apparentées ou divergentes ». Ainsi s’explique également que les « conséquences ultérieures » du mouvement logique soient comptées parmi les « choses semblables » aux représentations ; « il est contingent que ce qui relie soit quelque chose d’imagé ou une catégorie de l’entendement, [comme] égalité et inégalité, raison et conséquence, etc. » [81]. On pourrait tout juste réduire ces différents modes de liaison aux deux grands modes de l’association d’idées : la similitude, reposant sur l’identité lâche des petites synthèses subjectives, et la divergence, reposant sur les différences introduites par une analyse grossière. La structure de l’exemplification lointaine se réduit à cela : quand un concept se présente en un mot, l’intelligence représentative remplit ce mot de toutes les déterminations qu’elle lui attache habituellement, et effectue des actes de composition et de décomposition qui permettent de faire ou de défaire à l’infini des combinaisons arbitraires [82].

Il en découle que le mot est le lieu incontournable de la rencontre entre l’ordre de la représentation et celui du concept. En s’actualisant à chaque moment dans son exemple le plus proche, l’idée spéculative se rapproche nécessairement des synthèses toujours actuelles de la représentation. Cette nécessité se transforme en liberté, dans la mesure où la philosophie peut déterminer son usage de la langue naturelle en fonction de son ordre propre – comme le fait chaque sujet individuel en fonction de sa propre histoire : la philosophie a « le droit, à partir du langage de la vie ordinaire, [langage] qui est fait pour le monde des représentations, de choisir des expressions qui paraissent se rapprocher des déterminations du concept. Il ne peut pour cette raison être question, pour un mot choisi à partir du langage de la vie ordinaire, de prouver que dans la vie ordinaire également on lie à lui le même concept pour lequel la philosophie l’utilise » [83]. Cette règle de l’ « à peu près » [84] n’affecte pas les paragraphes, qui usent de leur droit sans le dire, et l’étendent même jusqu’au droit d’utiliser « l’abondance vide de la langue » pour exprimer des déterminations du concept qui ne s’approchent d’aucune synthèse représentative [85]. Elle est pleinement assumée dans les remarques, qui rendent compte de la proximité entre l’usage spéculatif et l’usage ordinaire de la langue, tout en montrant la distance infinie entre l’exemplification au plus proche de l’idée spéculative et les exemples concrets qui surgissent à l’occasion pour la représentation. Entre ces deux ordres, se trouve en effet toujours l’écart entre « un substrat donné, représenté comme déjà tout prêt » [86], et une idée virtuelle se totalisant progressivement : l’écart entre ce qui a été fait d’une manière contingente et ce qui reste à se faire d’une manière encyclopédique.

Disons les choses autrement : les paragraphes sont purement encyclopédiques. En revanche, les remarques élaborent, au fil des rencontres entre les termes de l’encyclopédie et la représentation, un dictionnaire de mots spéculatifs. Elles assument donc la multiplicité d’ordres qu’implique une Encyclopédie philosophique des sciences en langue naturelle.

L’ordre des sciences particulières. — Nous avons vu plus haut que l’Encyclopédie hégélienne devait suppléer aux autres encyclopédies de sciences, en conjurant leur défaut fondamental : la confusion entre le développement systématique de chaque science et l’explication contingente, analogique, de la signification des mots, c’est-à-dire de ce qui « se rencontre sous des déterminations communes ». Cela signifie-t-il pour autant que l’ordre du concept absorbe tout autre ordre scientifique ?

Tel est bien le cas dans le premier texte hégélien qui énonce un projet d’encyclopédie : une continuité parfaite entre philosophie et science donne alors à la première le droit absolu – et la puissance – de développer ou non chaque science particulière [87]. Ne sont visiblement exclues à ce stade que les démarches qui prétendent indûment au nom de science, alors qu’elles se réduisent à de petites synthèses pratiques [88].

Mais il en va tout autrement au moment où Hegel réalise son projet. S’il affirme que l’encyclopédie embrasse toutes les sciences véritables [89], il se corrige bientôt : l’encyclopédie « doit être bornée aux éléments initiaux et aux concepts fondamentaux des sciences particulières » [90]. La remarque qui suit distingue le projet hégélien de l’encyclopédie « ordinaire », mais propose également une typologie des sciences. Cette multiplication d’ordres, bien proche de la démarche de Diderot, est du plus grand intérêt. Les deux premiers ordres concernent les agrégats de connaissances sans fondement (la philologie) ou avec un fondement arbitraire (l’héraldique). Dans ce cas, il est clair que les sciences sont « de part en part positives » et ne contiennent rien de plus que des petites synthèses actuelles de la représentation ; le nom de « science » y est tout simplement usurpé, et il faudrait plutôt parler de collection [91]. Le troisième ordre est bien plus ambigu : il regroupe des sciences qui « ont un fondement rationnel ; cette partie d’elle-même appartient à la philosophie ; mais le côté positif leur reste propre » [92].

Ce « fondement rationnel » devient alors le lieu de rencontre entre l’ordre du concept et l’ordre des sciences particulières. Ce dernier part toujours de ce qui se donne dans l’expérience, pour l’analyser et le réfléchir. Il dégage ainsi des principes, des genres ou des lois, qui forment à chaque fois la raison d’être (ou le fondement) du donné. Le fondement a donc le même contenu que ce qu’il fonde, mais sous la forme de la pensée [93]. S’il paraît nécessaire ou essentiel, il garde forcément la trace de son origine, d’où sa pluralité et sa contingence : les raisons d’être ne s’accordent en un système que si l’une d’elles est posée arbitrairement comme genre, de façon à ordonner toutes les autres comme autant de marques distinctives. Ces dernières ne déterminent pas vraiment le genre, mais servent de signes caractéristiques pour reconnaître une espèce ou un objet [94]. Selon l’idée érigée comme genre, il y aura donc plusieurs systèmes de signes, de marques ou de remarques, et plusieurs théories scientifiques dans l’ordre de la science.

L’ordre de la science n’est pas celui de la représentation : il ne compose pas immédiatement ce qu’il rencontre en petites synthèses arbitraires mais, à l’inverse, commence par l’analyser. Cependant, son résultat est encore une synthèse arbitraire. C’est pourquoi, premièrement, l’encyclopédie habituelle ne peut distinguer rigoureusement la présentation des termes scientifiques et ceux des termes communs, et se confond finalement avec un simple dictionnaire de mots. C’est pourquoi, deuxièmement, l’ordre encyclopédique reste arbitraire tant qu’il s’inspire de celui des sciences. C’est pourquoi, troisièmement, l’ordre du concept doit nier chez Hegel un tel héritage. Après s’être reconnu le droit de retrouver dans la représentation les déterminations conceptuelles, la science spéculative, dit Hegel, se donne le droit de reconnaître dans les lois ou même le contenu de chaque science une détermination conceptuelle et d’en faire usage [95]. Cette reconnaissance se mue nécessairement en ingratitude : la philosophie laisse à la science les analyses trop détaillées et les synthèses arbitraires, pour réaliser à elle seule l’analyse la plus fine de la plus grande synthèse. Ainsi, elle « se crée et se donne à elle-même son objet » [96], et les paragraphes ne garderont rien de ce qu’ils doivent à l’analyse de l’expérience.

Autrement dit, l’ordre du concept et celui de la science ne se rencontreront que dans les remarques. Elles seules reconnaîtront dans une détermination conceptuelle le « fondement rationnel » d’une science particulière. L’ingratitude des paragraphes est donc compensée par la gratitude des remarques, mais celle-ci n’est pas gratuite : il s’agira toujours de montrer que le concept, replacé dans l’ordre de la science, devient la marque distinctive d’une espèce. Ainsi, la quantité comme fondement de la mathématique se divise immédiatement en grandeurs continue et discrète, « regardées comme des espèces » [97]. De même, toutes les déterminations de la logique de l’essence sont des « catégories de la métaphysique et des sciences en général », placées par ces dernières « l’une à côté de l’autre », comme le seront, dans la mécanique, les forces attractive et répulsive, ou, dans la psychologie, les différentes facultés.

Les remarques ne se bornent donc pas à une critique des sciences, comme on en a souvent l’impression. Elles jouent leur vrai rôle, elles re-marquent, font d’une concept une marque. Elles peuvent alors affirmer le droit et l’ordre de la philosophie, en se chargeant de reconnaître une différence conceptuelle dans le contenu d’une science particulière ; dans ce cas, elles dérivent systématiquement les idées-signes du système scientifique, et ne font qu’augmenter l’extension de la présentation spéculative [98]. Ou bien elles affirment le droit et l’ordre des sciences. Dans la mesure même où l’ordre du concept actualise une totalité virtuelle, il ne peut rendre compte de la réalité actuelle en sa totalité. En revanche, comme l’ordre des sciences part de la réalité actuelle et en rend raison, il règne en maître quand il s’agit de remarquer des détails contingents : les sciences seules peuvent « faire descendre l’universel dans la singularité et effectivité empirique », car « dans ce champ de la variabilité on ne peut faire valoir le concept, mais seulement des raisons » [99]. On distinguera donc strictement le détail spéculatif, qui étend l’encyclopédie, et le détail scientifique, qui se remarque à côté d’elle, et indique la rencontre entre la virtualité de l’idée et la réalité actuelle. Dans ce dernier domaine, les remarques se limitent elles-mêmes à des indications, de façon à ne pas se perdre dans une variabilité infinie [100].

L’ordre de l’histoire de la philosophie. — Les remarques ne se font vraiment critiques que dans la mesure où l’ordre des sciences empiète sur celui de la philosophie. Pour peu que l’on prenne les marques distinctives pour des concepts adéquats, les fondements d’une science particulière deviennent des déterminations « absolument valables » [101]. Dès lors, le passage d’une détermination à l’autre est bloqué, la science devient positive dans sa forme même et l’ordre de la science se confond avec celui de la représentation. Cette prétention encyclopédique de la science ne nuit alors pas simplement à la systématisation de toutes les sciences. Il porte bien directement atteinte à la philosophie, dont les catégories ne se limitent pas aux raisons tirées de l’expérience, mais implique un « autre cercle d’objets » [102]. L’atteinte est particulièrement nette quand la science particulière usurpe le nom de philosophie : « Le nom de philosophie a été donné à tout ce savoir qui s’est occupé de la connaissance et de la mesure fixe et de l’universel dans l’océan des singularités empiriques. » [103] La mécanique newtonienne est ici un cas emblématique, dans la mesure où elle substitue les synthèses de l’expérience à celles de la pensée, et prétend se passer de toute catégorie métaphysique [104]. Il en va de même de la psychologie, quand elle substitue à l’activité du sujet la référence à un moi empirique, et prétend expliquer à partir de lui tous les moments de la connaissance et de la pratique [105].

On comprendra alors toute l’importance d’un autre ordre, celui de l’histoire de la philosophie. Hegel le dit en effet dès le début des Leçons : c’est dans cette histoire qu’apparaît pleinement la parenté (Verwandtschaft) [106] entre la philosophie, la science et la représentation, ainsi que les efforts de la philosophie pour se dégager de l’une et de l’autre.

Les remarques pourront par suite noter les rencontres entre les déterminations conceptuelles et leurs représentations historiquement apparentées. Il s’agira de montrer, en premier lieu, la confusion entre les philosophies antérieures et les sciences, qui se fait toujours au détriment de l’une et de l’autre : ainsi, la substance spinoziste, démontrée more geometrico, donne une version rigide de l’infini mathématique [107], et l’atomistique, en chosifiant le concept de quantité, gêne la physique [108]. Il s’agira, en second lieu, de montrer l’aspect représentatif des philosophies antérieures, au moment même où elles abordent des objets proprement philosophiques. En érigeant en principe absolu une détermination conceptuelle, ces philosophies bloquent le mouvement, et substituent au concept une simple représentation : la monade leibnizienne donne ainsi une version figée de l’objet ; la substance spinoziste, une version figée de l’idée [109].

La gratitude dont font preuve les remarques vis-à-vis des philosophies du passé n’est donc, ici encore, pas gratuite. D’un côté, il s’agit bien ici de reconnaître (dans tous les sens du terme) l’œuvre de la rationalité dans l’histoire de la philosophie [110] – et de signaler ainsi l’héritage historique de l’Encyclopédie. Mais, d’un autre côté, les remarques raisonnent de l’extérieur sur cette histoire, elles ne la rationalisent pas [111] : l’ordre d’apparition des philosophies n’est même plus historique, puisqu’il est soumis aux rencontres avec les paragraphes. Et finalement, tant par leur statut que dans leur contenu, les remarques font surtout ressortir la part d’irrationnel inhérente à l’histoire de la pensée.

Les incursions des remarques dans les ordres de la représentation, de la science et de l’histoire de la philosophie affirment donc avant tout le droit qu’a le concept de reconnaître son propre mouvement dans des formes de savoir qui ne sont pas véritablement systématiques. Elles offrent un mélange de dictionnaires (portant sur des mots et des théories) dont la contingence contraste avec le développement autonome de l’Encyclopédie philosophique. La puissance de ce développement est alors réaffirmée au cœur même des remarques, grâce à un ordre spécifique, celui des renvois.

L’ordre des renvois. — Les renvois sont des références d’un moment de l’Encyclopédie à un autre moment distant. Leur justification spéculative ne pose aucun problème : la même idée se déploie en chacun de ses moments, qui contient virtuellement la totalité de ce déploiement ; le renvoi n’est donc que l’actualisation partielle de cette implication virtuelle. Allons plus loin : chaque moment est dépassé par un mouvement régressif (l’analyse la plus fine de son contenu) et progressif (la position de ce contenu par la plus grande synthèse). L’ensemble de la présentation encyclopédique repose ainsi sur la détermination, à la fois régressive et progressive, de l’idée spéculative [112] ; les renvois peuvent donc également se faire vers l’avant ou vers l’arrière.

Cependant, l’ordre des renvois ne doit pas être assimilé à l’ordre du concept : car, si celui-ci est nécessaire, celui-là est pleinement contingent. Alors que tous les renvois sont possibles et légitimes (les moments expriment tous la même idée), chacun d’eux implique un choix singulier de l’auteur, sans règle impérative.

Les renvois les plus visibles reposent sur la numérotation des paragraphes et des remarques. Ils sont alors (presque [113]) tous régressifs. Cette série de rappels permet à la fois de refonder d’une manière plus concrète ce qui a été dit et de renforcer la continuité de la progression. Comme la présentation spéculative n’est pas directement affectée par sa rencontre avec les autres ordres, un paragraphe renvoie très rarement à une remarque [114], et très fréquemment à un autre paragraphe [115]. Il arrive qu’une remarque renvoie à une autre ; dans ce cas, on ne note pas de régression rationnelle, mais plutôt la continuation d’un même discours reposant sur des associations d’idées, lesquelles portent indifféremment sur des exemples ou des détails contingents [116]. Et, finalement, le cas de renvoi numéroté le plus intéressant est celui qui relie une remarque à un paragraphe antérieur [117]. Il implique en général une régression plus forte et plus significative que celle permise par les petits rappels reliant les paragraphes. De grands mouvements structurels sont ainsi soulignés, comme la refondation des doctrines de l’être et de l’essence par la doctrine du concept [118], ou la reprise de la négation logique par l’acte d’élévation de la conscience religieuse [119].

Cependant, les remarques se chargent de renvois encore plus importants : ceux qui ne se réfèrent pas précisément à un paragraphe ou une remarque, mais à des moments désignés selon leur contenu. Dans ce contexte, le mouvement peut être régressif ou progressif. Les régressions dévoilent alors l’intensité actuelle d’un moment, c’est-à-dire sa capacité à réfléchir les moments antérieurs. Ainsi, une remarque révèle que l’effectivité intériorise à la fois l’être immédiat et l’existence réfléchie [120], une autre que la pensée subjective intériorise tout le mouvement de la logique et tout le mouvement de la conscience [121]. Les anticipations dévoilent, quant à elles, la virtualité d’un moment, c’est-à-dire sa capacité à exprimer toute l’encyclopédie selon une perspective abstraite. Tout se passe alors comme si l’exemple le plus proche d’une détermination conceptuelle pouvait tout aussi bien être très lointain, tout en restant pleinement rationnel. Ainsi, « l’espace pur, le temps, etc., peuvent être pris comme exemple de la quantité » ; ou encore : « Le besoin, l’impulsion, sont les exemples les plus proches que l’on ait du but », qui n’est pourtant qu’un concept logique [122].

Ces traversées fulgurantes qui appliquent des moments logiques sur des moments réels, ou reviennent de la réalité à la logique, ne s’opposent pas à l’ordre du concept. En reliant deux moments distants, elles mettent en œuvre ponctuellement ce que le concept réalise d’une manière systématique : elles intensifient des déterminations, dégagent leur contenu actuel, dévoilent leur contenu virtuel. Alors que la présentation spéculative, en vertu de sa plasticité, peut se déployer plus ou moins, le renvoi spéculatif transforme ce déploiement en instantané. Alors que l’ordre du concept est plus ou moins intensif, le renvoi indique la possibilité d’une intensité idéale, en dessinant au cœur de l’encyclopédie des trajets multiples, parcourus à une vitesse infinie.

Les vues d’ensemble, les détails, les exemples, les marques, les significations spéculatives et nominales s’inscrivent dans différentes lignées généalogiques qui forment autant d’ordres distincts. Cette pluralité n’affecte pas les paragraphes, mais uniquement les remarques, qui mélangent ces ordres, entrecroisent ces lignes et montrent leurs points de rencontre. L’ordre spéculatif fait valoir son droit de préséance sur cette profusion que les encyclopédies ne peuvent habituellement maîtriser. Il ne l’ordonne pas totalement mais la soumet à la singularité des rencontres entre paragraphes et remarques. Ainsi est maintenue la possibilité d’abréger l’encyclopédie, de donner au système écrit la mesure d’un compendium.