Philippe Cormier montre que c’est philosophiquement avec saint Augustin que l’homme est devenu « en personne » le « sujet » de sa vie. Il montre comment avant toute pensée du « moi » saint Augustin déploie une pensée du soi comme relation à soi. Cela le conduit à dévoiler la structure trinitaire de l’homme qui est substantiellement personne à l’image de Dieu substantiellement personnel. Camille de Belloy explique, lui, en quoi c’est en théologien que saint Thomas aborde la question de la personne et en quoi la doctrine de la « relation subsistante » est riche de promesse pour la philosophie actuelle, même s’il faut se garder d’en faire une lecture anachronique. Tout en exposant comment saint Thomas reprend la définition de Boèce, il expose en quoi le nom de « personne » convient d’abord à Dieu et en quoi la relation n’a rien d’extrinsèque, même s’il convient de ne pas confondre personne et relation. Après cette élucidation de l’invention du concept biblique de personne dans la théologie médiévale, il est possible de voir, avec Philippe Grosos, que, si Hegel ne voit dans la personne qu’un masque de l’Esprit, Maine de Biran, lui, déploie toute une pensée de l’identité personnelle qui conduit à dégager « l’élément personnel pur » de l’individualité à partir de la prise en compte du corps subjectif. Camille Riquier montre alors en quoi la conception bergsonienne de la personne est singulière, car elle dépose le concept traditionnel de sujet et comprend la personne comme temps. L’unité de la personne se donne dans la pluralité de ses états et, de ce fait, la personne ne repose pas sur un sujet assuré de soi mais sur l’incertaine pointe du corps. La fatigue d’être une personne ne peut se dissiper que dans un surcroît d’effort. Enfin, au terme de cette confrontation entre le concept médiéval de personne et le concept contemporain de personne, Emmanuel Housset se propose d’exposer une dramatique de la personne de façon à montrer que la personne n’est qu’en ayant à être selon une identité d’exode. La méthode phénoménologique donne les moyens d’accéder à une telle ipséité qui engage la totalité de notre être. Ainsi, il est possible de réactiver aujourd’hui ces dimensions relationnelle, responsive et événementielle de la personne qui avaient déjà été mises au jour par la puissance spéculative de la théologie médiévale mais qui furent oubliées.