Les études sur le genre, les gender studies, restent encore du domaine anglo-saxon et rares sont les études en France qui mettent au centre de leur réflexion le problème de la différenciation sexuée, en langue notamment. L’anthropologie, la sociologie et l’histoire, pour des raisons propres à leur discipline, ont sans doute été pionnières en la matière (C. Baylon, 1996), mais, en linguistique, les études qui mettent en perspective et de façon centrale la question du genre sont très peu nombreuses. Explication à trouver d’abord dans la prééminence des études menées essentiellement sur le système linguistique, la question de la variation linguistique, motivée par des variables sociales dont le sexe, n’étant vraiment prise en compte en France qu’à la fin des années 1970. Ensuite, sans doute dans l’idéologie même portée par la langue française, langue de la nation, du citoyen, langue homogène et conservatrice qui se veut unificatrice au-delà des différences, ethniques ou sexuées. Ainsi, la plupart des théories, hypothèses et interprétations émises sur les différences linguistiques entre hommes et femmes sont anglo-saxonnes. Pas étonnant d’ailleurs qu’un des premiers ouvrages français au titre révélateur, Des mots et des femmes, ait été écrit par une linguiste angliciste, Marina Yaguello.

On sait que la langue française est sexiste, qu’elle reflète, si elle ne l’entretient (vaste débat...), le rapport d’inégalité sociale entre hommes et femmes, puisque l’on sait dès les premières années sur les bancs de nos écoles que « le masculin l’emporte sur le féminin ». « La langue enregistre ces discriminations, les transmet et les laisse ainsi perdurer autant que son système duel du genre les favorisent » (A.-M. Houdebine, 1998). La langue est, par le genre grammatical même, porteuse de symbolisme sexué. Si l’on s’arrête aux non-animés, on pourra voir sans réelle âpreté que la lune est féminine en français et évoque romantisme, fragilité et rêverie, que le soleil, masculin, est force et puissance. Mais on s’apercevra aussi avec plus d’animosité que les diminutifs posent les noms en féminin, du camion à la camionnette, du balai à la balayette et que, pour les animés, je veux dire pour les hommes et les femmes, la langue devient langue du mépris et marque les dissymétries sémantiques (M. Yaguello, 1978/1987). Les noms de genre féminin qui peuvent être attribués aux femmes et aux hommes sont négatifs et dépréciatifs (une crapule). « Une femme savante est ridicule, un homme savant est respecté ; une femme légère l’est de mœurs ; un homme s’il lui arrive de l’être ne peut l’être que de l’esprit » (M. Yaguello, 1978/1987). Ainsi, « la péjoration de la femme est omniprésente dans la langue, à tous les niveaux et dans tous les registres. Dès l’enfance, chacun apprend que certains mots sont porteurs de prestige alors que d’autres évoquent le ridicule, la faiblesse, la honte. Le petit garçon se sent conforté, soutenu, approuvé dans ses aspirations de petit coq. La fille se sent très vite coincée dans son rôle de poule : poule mouillée, poulette, cocotte, poule de luxe, mère-poule ou poule pondeuse, à moins qu’elle ne soit une bécasse (bécassine), une oie (blanche), une dinde (bref toute la basse-cour y passe) ou une pie jacassante » (ibid.).

On sait combien dans les banlieues le maniement de l’insulte est chose banale (D. Lepoutre, 1997). Banale donc pour les garçons qui entretiennent par leur langage un rapport de virilité avec/contre les filles, à l’âge de toutes les épreuves machistes.

Le maniement de la parole n’est pas le même pour toutes et tous et les ethnologues l’ont suffisamment montré. Dans les années 1980 et dans la mouvance des études menées en ethnographie de la communication, et notamment sur les interactions interculturelles (J.J. Gumperz, 1989), les prises de parole des hommes et des femmes sont considérées dans leurs différences culturelles. On s’est aperçu que les règles de communication développées chez les filles et les garçons rendraient compte d’univers et de codes sociaux différenciés. Les filles seraient dans un mode d’échange coopératif et les garçons dans un mode compétitif. Dans les échanges, les femmes sont plus enclines à poser des questions, à demander des explications, à utiliser des expressions emphatiques, des diminutifs. Ce mode de communication ne serait pas à attribuer à une quelconque insécurité psychologique mais davantage à une volonté de participer à un bon réglage conversationnel, façon de s’installer dans des échanges plus coopératifs que conflictuels. Participer à des formes de négociation plus qu’à des ruptures conversationnelles. Questionner chez les femmes, ce n’est pas seulement chercher de l’information, dans une pratique qui serait alors masculine, mais aussi favoriser des prises de parole réussies. De cette façon, les femmes seraient considérées comme plus polies, plus réservées, plus attentives aux autres. Codes de comportement qu’elles entretiennent certes mais que la société attend d’elles aussi. « La différenciation sexuelle apparaît donc avant tout comme un fait d’ordre socioculturel qui se reflète dans la langue en tant que système sémiotique parmi d’autres » (M. Yaguello, 1978/1987). La langue donc porteuse de représentations, de stéréotypes, de fonctions attendues... Ainsi, si les femmes semblent plus « polies » que les hommes, aussi bien dans l’emploi du lexique que dans les interactions, c’est avant tout le reflet d’une construction sociale. On peut donc se demander si la politesse des femmes, particulièrement manifeste en présence d’hommes, ne cacherait pas une difficulté à s’affirmer, à s’opposer, à affronter l’autre, à finalement réclamer son dû ; la politesse participerait alors de la domination. En revanche, les prises de parole chez les hommes servent à s’exposer, à se montrer, à s’affirmer, à se dire publiquement et avec ostentation. Se dire et dire son pouvoir.

La langue des banlieues est spécifique de cette jeunesse qui va enrayer la rouille, qui trouve à tuer le temps avec des jeux sur la langue. Elle est liée donc à la vie en banlieue, l’absence de travail, la galère, l’ennui, qui touchent plus les garçons que les filles, plus étroitement surveillées par leur père et mieux intégrées à l’école. Comme le Black Vernacular English, le vernaculaire noir décrit par Labov (1978/1993), la langue de la banlieue est un parler de garçons. Dans ces jeux langagiers utilisés par les jeunes au bas des tours notamment, dans les cours d’école, dans tous les lieux interstitiels de la culture urbaine, les grands traits lexicaux qui reviennent sont non seulement ceux d’une culture des rues (J. Lopez, 1999) mais sans doute ceux qui renvoient à des valeurs que l’on pourrait qualifier de viriles, car perçues comme telles, termes par exemple qui se rapportent à la violence physique ou verbale.

Les femmes, pour répondre aux critères sociaux de différenciation attendus mais aussi par désir d’ascension sociale, vont faire usage, dans une même situation d’énonciation que les hommes et dans un même contexte social, d’un parler moins direct et plus euphémisé. Ce sera le cas aussi dans les pratiques de la parole en banlieue où les jeux langagiers sont d’abord dévolus aux hommes. Parce que, on l’a vu, ce parler se veut viril, dans le contenu sémantique et dans la portée identitaire. Plus encore, les filles seront tenues ou se tiennent à distance de cette parole-là, hautement affirmée, peut-être à cause du poids culturel qui y est attaché. Dans les sociétés du Maghreb, la parole publique a été confisquée aux femmes. La femme se tait ou parle avec d’autres femmes (D. Morsly, 1998). Le silence, donc sans parole, sans rire ni chanson, serait un des fondements majeurs du code des relations entre les hommes et les femmes. Dans les familles, la parole est celle du mari, du père. Mais plus encore, la voix des femmes est taboue, elle ne doit pas être donnée à entendre. La voix doit être couverte de même que toutes les parties du corps soumises dans la tradition islamique à l’obligation du Hidjeb (voile). La parole serait signe d’impureté. Or, autre code culturel important des banlieues, à l’instar de la force physique chez les garçons, la pureté sexuelle féminine et donc la virginité des filles sont sacralisées. Et les filles se doivent de ne pas utiliser de mots insultants ou en lien avec l’intimité. Les employer, c’est transgresser l’ordre familial et social, dire l’impur. Ce qui renforce encore l’idée que la parole des cités est une parole virile. Cependant, si elles n’entrent pas dans les jeux verbaux des garçons, les filles doivent réagir aux insultes qui leur sont adressées, quand elles touchent leur intégrité et leur comportement sexuels. Elles se doivent de répondre – mais là encore elles sont victimes et non actrices – aux harcèlements des garçons qui jouent leurs valeurs viriles. « Les relations garçon-fille sont en effet très marquées par une grande distance affichée entre les sexes et surtout par les tendances machistes souvent très dures des garçons, qui ne sont jamais avares en paroles grossières, en insultes, en outrages et en harcèlements divers » (D. Lepoutre, 1997). Mais souvent les échanges se rejouent avec les garçons, responsables de l’honneur féminin. « Symboliquement, le garçon qui réagit à des insultes telles que “fils de pute”, “nique ta mère” ou simplement “ta mère” se conduit bel et bien en responsable et en garant de l’honneur des femmes et de son groupe » (ibid.).

La langue comme reflet d’un statut social semble bien répondre aux aspirations des jeunes femmes des banlieues. Poussées par le désir d’autonomie, elles font tout pour s’émanciper et sortir du giron familial. Elles ont vu leur mère sans réels contacts extérieurs, dans l’impossibilité d’apprendre le français, reléguées à la maison. L’acquisition de la langue au plus proche de la norme symbolise donc l’accès aux sphères sociales dominantes, dans une réussite passant par l’école et ses critères de distinction. Les femmes ou les jeunes filles ne cherchent pas à se démarquer – au contraire – des valeurs normatives, notamment celles représentées par l’école. Elles cherchent l’intégration par l’éducation, l’échappée belle d’une éducation traditionnelle à travers le modèle culturel républicain de l’enseignement. Ainsi, le groupe, la bande ne sont pas des éléments d’identification et d’affirmation de soi aussi forts que chez les garçons et la langue sera donc une marque de différenciation, la langue de l’école, homogène et standard. Si les filles et les garçons manifestent les mêmes compétences selon l’âge dans l’acquisition de leur langue jusqu’à 11 ans, à partir de cet âge les filles semblent meilleures scolairement dans les tests sur le maniement de la langue. Cette thèse est défendue par différents chercheurs (Chambers notamment) confirmant que les femmes seraient plus sensibles à la variation et à son maniement pour une meilleure adaptation sociale. Pour d’autres, il s’agit là sans doute, pour les jeunes filles, d’une « façon de se conformer aux normes adultes dominantes » (W. Labov).

Plus que nous disons la langue, la langue nous dit. Et, au-delà de l’insécurité linguistique [2], l’usage d’une langue plus normée peut avoir – et plus ou moins selon l’histoire intime, familiale et sociale de chaque femme – valeur de distinction et d’adaptation dont on use, on joue ou pas selon le moment. Même si elles sont jugées davantage sur le paraître que les hommes, sur des comportements sociaux conformes à ce que l’on attend d’elles, les femmes savent aussi avoir le bon mot quand il faut, jouer de la distanciation ou de l’ironie par exemple. Si on attend que les femmes se comportent mieux que les hommes en tout point, et même en langue, elles savent aussi être où on ne les attend pas. Et les jeunes filles des banlieues l’ont bien compris elles aussi, qui font de la langue de l’école un outil, une variété de plus dans leur besace.

Le parler urbain, utilisé, manié par les garçons, se veut une prise de pouvoir, de marquage, de rébellion et d’affirmation de soi. Il marque des frontières identitaires, disant une force virile, une conformité aux attentes culturelles des pairs. Être un bon orateur, un bon manieur, manipulateur de la parole octroie assurance et reconnaissance. Mais entre soi. Les garçons s’enferment ainsi dans une pratique, si elle n’est pas stigmatisée, en tout cas circonscrite à un espace social et urbain restreint. Les filles l’ont bien compris, elles qui cherchent à échapper à toute forme d’enfermement, familial, traditionnel, culturel, voire social. Cette variété, si elle en use, c’est pour mieux s’en défaire. Aller dans l’univers langagier des garçons, langue dans une certaine mesure sexiste, c’est déjà aller contre soi-même. Contrer les garçons devient cependant nécessaire quand elles sont attaquées, vannées pour montrer qu’elles peuvent elles aussi jouer de l’égalité. Mais cette égalité-là n’est pas leur jeu, elles veulent plus et savent que c’est ailleurs qu’elles trouveront leur envol, dans la réussite sociale, ancrée dans un autre parler. Si l’on a souvent dit que, dans les rapports de diglossie, l’adoption de la norme et des parlers prestigieux était symbole d’assujettissement, elle est aussi espoir et libération hors de toute soumission masculine.