La pensée queer connaît depuis plusieurs années une grande effervescence, apportant aussi bien une contradiction théorique au féminisme matérialiste qu’un renouvellement des postures pratiques. Conçue comme une boîte à outils destinée à ouvrir de nouveaux espaces au dépassement du choc frontal des genres, la pensée queer peut apparaître artificielle par son obsession de la performance et de la mise en scène des corps et des actes. Pourtant, la science maîtrisée de l’outrance dont le queer fait preuve ne doit pas masquer l’importance de ses propositions concernant la politique des identités et les capacités de subversion que recèle la manipulation des « différences ». Marie-Hélène Bourcier nous propose ici un manifeste pour une stratégie post-identitaire.

Au-delà des différences d’approche et de problématiques qui les séparent, les théoriciennes américaines « queers » des années quatre-vingt-dix ont toutes en commun de problématiser l’identité en se nourrissant des théories post-structurales françaises, Foucault plus particulièrement. Peut-être serait-il plus approprié de dire que ces féministes et post-féministes, dont une grande majorité est lesbienne ou qui déclinent des identités hétérodécalées – comme c’est le cas pour Sedgwick –, ont réussi le détournement de la problématisation foucaldienne de l’identité. Il fallait bien ça compte tenu des options résolument monogenrées de l’auteur de La Volonté de savoir. Foucault ne s’intéressait guère à la féminité, aux lesbiennes ou à l’hétérosexualité comme régime bio-politique. Mais il venait à point nommé pour booster un constructivisme radical qui mettait l’accent sur le caractère construit et discursif de l’homosexualité et de l’hétérosexualité, des identités sexuelles telles que nous les connaissons, telles qu’elles sont produites par l’époque moderne. Petite doxographie en coup de vent.

Premier décrochage majeur : celui qui consiste à déconstruire l’identité hétérosexuelle, la manière dont elle produit son autre déviant, l’homosexualité, et le système sexe/genre normatif qui lui est rattaché. Ce qui se traduit notamment par une sérieuse remise en cause de la différence sexuelle et de son discours-gardien, la psychanalyse, ainsi que de la pensée straight (hétérocentrée) en général. Le deuxième décrochage est celui qui consiste à ne plus faire l’économie de la sexualité, des pratiques sexuelles et des culturelles sexuelles dites différentes ou perverses dans l’analyse et la politique. Ces deux queer move/ments en sous-entendent un autre non moins fondamental et que l’on retrouve chez n^os queer queens : le moment où l’on bascule du féminisme vers le post-féminisme ou le féminisme queer. Une bonne partie de Technologies of Gender comme de Gender Trouble consiste en une analyse critique du féminisme des années quatre-vingt et de l’identité « femme » qu’il a promue à la fois comme idéal et comme sujet de la politique. Le questionnement est loin de ne concerner que les féministes essentialistes de la seconde vague américaine et s’avère souvent pertinent pour le féminisme français dans ses différentes composantes : le féminisme féminin psychanalytico-essentialiste de Psych et Po tout comme le féminisme matérialiste d’inspiration marxiste, voire le lesbianisme radical français qui, curieusement, est reste scotché au paradigme de la femme (à part Monique Wittig [11]). Qu’en est-il d’un féminisme qui a posé comme point de départ pour l’émancipation le corps sexué selon la différence sexuelle ? N’a-t-il pas favorisé la renaturalisation du corps féminin et de la féminité au lieu d’en faire un objet de critique, de déconstruction, de dés-identification d’avec « la femme » ? Qu’en est-il d’un féminisme aux prétentions universalisantes prompt à exporter le modèle de l’oppression pour lutter contre « le patriarcat universel » ? Qu’en est-il d’un féminisme qui, parce qu’il se fondait sur la pseudo unité et pureté du sujet « Femme » a oblitéré les différences de classe et de race ainsi que leur interaction et a généré des exclusions, notamment à l’égard des lesbiennes puis des transsexuelles (Friedan aux États-Unis, Beauvoir et tous les courants du féminisme français qui se sont réclamés de l’auteur du Deuxième Sexe, et qui, même lorsqu’ils étaient conduits par des lesbiennes – au placard il est vrai – ont confiné les lesbiennes du « Mouvement » à un rôle sexuel et leur ont interdit une visibilité et la formulation d’une politique lesbienne) ? De fait, si l’identité « femme » renvoie à un sujet unifié, stable, cohérent, le risque est qu’elle devienne synonyme de régulation et de réification des relations de genre dans le cadre de la matrice hétérosexuelle. Le féminisme qui table sur cette identité femme à la fois comme sujet et horizon de la politique est naturalisant, totalisant et excluant à terme. Sans compter qu’il passe souvent à côté de la déconstruction de la masculinité, qu’il compacte dans la réalité transhistorique et transnationale du patriarcat, au « profit » d’une présentation victimisante des femmes. De base qu’elle était pour ébaucher une continuité entre femmes, l’identité « femme » est devenue une fiction culturelle dont les effets normatifs ont été contrés par les politiques queers.

La volonté de dénaturalisation et d’utilisation de l’identité dont témoignent ces queer/move/ments que l’on vient d’entrevoir suppose de concevoir l’identité comme un instrument politique stratégique, susceptible de servir à déconstruire les identités masculine et féminine, homosexuelle et hétérosexuelle qui secrètent des formes de violence et d’oppression. Raison pour laquelle l’on ne saurait « être » queer, ni homme ni femme d’ailleurs. Non parce que l’idéal est le dépassement des identités ou des genres – ce serait tomber dans le piège dépolitisant de l’individualisme ou du dandysme – ou parce que l’on viserait à éradiquer les rapports sociaux de sexe pour reprendre une terminologie plus matérialiste – mais finalement peu réaliste. C’est plutôt que les identités sexuelles sont multipliables et « resignifiables », corps compris. S’il fallait ajouter un cinquième queer/mouve/ment qui nous permette de nous situer sur la spirale, ce serait celui représenté par une nouvelle génération d’activistes et de théoriciennes, les queer kings, qui ont en commun cette fois d’avoir décroché de la définition butlérienne de l’identité sexuelle (comme étant performative et l’effet des performances de genres) parce qu’elle oubliait les pratiques sexuelles, le corps et les effets de l’incorporation.