Il n’est pas aisé de s’écarter des polémiques dès lors que l’on parle du sionisme. Il s’agit certes d’un objet d’histoire, mais les débats entre historiens sont aussi et souvent même plus passionnés que les débats politiques. Le détour historique n’en est pas moins indispensable : il permet par exemple de rappeler que ceux qui se désignaient comme sionistes, n’envisageaient pas de récupérer toute la « Terre promise » et souhaitaient instituer un ordre politique démocratique fondé sur la souveraineté du peuple, non sur l’autorité de Dieu.

Tenter de s’écarter de la polémique immédiate en considérant le sionisme comme un objet d’histoire ne garantit pas le retour à la sérénité. Les débats autour de la « nouvelle histoire d’Israël [1] » ont été des plus vifs, sinon les seuls à réveiller l’intérêt, et même les passions de l’opinion publique bien au-delà du cénacle restreint des spécialistes. Toutefois, le détour par l’histoire n’est pas tout à fait inutile dans la mesure où il restitue une profondeur, une épaisseur que la tyrannie de l’actualité penchée sur l’immédiat tend à estomper.

Relativisant cette dimension culturelle du sionisme dans ses rapports, pour le moins ambivalents, avec le passé juif, une autre approche entend privilégier le contexte immédiat, la conjoncture idéologique, sociale et politique qui a présidé à la naissance du sionisme. S’il s’agit de comprendre pourquoi le sionisme est apparu à cette époque – et non à une autre – il convient alors de voir le sionisme comme le produit d’une histoire européenne. Toutefois, les historiens qui se réfèrent à cette théorie explicative divergent sur la nature de la cause profonde qui, dans cette histoire européenne, a catalysé, stimulé, impulsé la revendication sioniste. Est-ce l’antisémitisme ? Il n’est pas, en effet, inconcevable que la haine des Juifs, précisément parce qu’elle n’était pas à la fin du xix^e siecle réductible à un antijudaïsme traditionnel, mais devenait une construction polyvalente aux effets sociaux et politiques pernicieux, ait favorisé l’élaboration d’un projet national et politique de protection. Le sionisme vise alors essentiellement à transformer la condition juive minoritaire et dépendante en vue d’échapper à la fatalité de l’exclusion et de la persécution. L’identité du territoire et le choix de la langue hebraïque apparaissent alors comme des adjuvants subordonnés au primat de la survie collective. Mais, quand bien même l’antisémitisme serait un facteur important, il n’en est pas moins insuffisant pour expliquer le sionisme. Il y eut d’autres périodes dans l’histoire durant lesquelles les Juifs furent menacés, expulsés, sans que cela aboutisse à l’élaboration de la réponse sioniste. Il est tout aussi pertinent d’avancer que le sionisme n’aurait pu advenir si l’Europe n’avait pas fait sien le principe de l’État-nation. Dans ce nouveau processus politique, il apparaît comme une manifestation mimétique que les Juifs adoptent et adaptent, à l’instar des autres peuples et au même titre qu’eux, pour en faire la pierre de touche de leur identité, se mettant ainsi au diapason de l’ère nouvelle. Parti de France et des États-Unis, pour atteindre ensuite l’Europe centrale et orientale, puis l’Amérique latine, et au xx^e siecle, le Moyen-Orient, l’Asie et l’Afrique, le modèle national ne pouvait pas ne pas avoir son impact sur les Juifs qui l’ont, à leur tour, intériorisé. On peut en effet se demander au nom de quelle prétention à l’exceptionnalité, à la singularité, voire à la supériorité, les Juifs auraient-ils pu ou dû échapper à ce lot de l’humanité tout entière.

Bien sûr, les sionistes toutes tendances confondues admettent l’existence d’une nation juive, et ont approuvé, a priori ou a posteriori, le projet de créer en Palestine un foyer national juif dont la langue serait l’hébreu et se concrétisant à terme par un État souverain. Mais il faut bien voir que ce consensus-là laisse encore toutes les questions économiques, politiques, confessionelles et culturelles, notamment celles qui découlent du conflit israélo-arabe, ouvertes à la controverse. C’est sur ces questions que les tendances sionistes se sont constituées, peu de temps après le premier Congrès sioniste. Si celui-ci fut réuni en 1897 sur la base de fédérations nationales (sionistes de Russie, d’Allemagne, de France, etc.), il s’est structuré, par la suite, autour de clivages stratégiques et idéologiques.

Toutefois, le clivage le plus significatif découle directement de l’affrontement judéo-arabe en Palestine à partir des années 1920 : comment répondre, comment réagir à l’hostilité arabe au projet national juif en Palestine ? Trois attitudes virent le jour. Premièrement le refus pur et simple de prendre en consideration cette hostilité, jugeant qu’elle demeurerait, quoi que fassent les sionistes, irréductible : ce fut l’attitude des sionistes dits révisionnistes dirigés par Zeev Jabotinsky. Leur révision portait essentiellement sur les limites territoriales futures de l’État juif : alors que l’ensemble des sionistes avait consenti, compte tenu du rapport de forces, à ce que la frontière orientale du foyer national juif soit le Jourdain, les révisionnistes contestaient le partage qui, en 1922, avait officialisé la distinction entre la Palestine orientale et la Palestine occidentale, créant artificiellement la Transjordanie confiée à l’émir Abdallah pour les bons et loyaux services qu’il avait rendu à la Couronne britannique en fomentant contre les autorités ottomanes la révolte arabe sous la houlette de Lawrence d’Arabie. Le révisionisme avait aussi une portée sociale : s’appuyant sur les petits commercants et artisans, Jabotinsky estimait qu’en période de lutte nationale, il y avait place pour la collaboration de classes, et non pour une suprématie de la classe ouvrière pronée par les sionistes socialistes [7].

Il fallut la guerre de 1967 pour polariser, de nouveau, le débat politique israélien sur la question des territoires et, par ce biais, sur la reconnaissance du fait national palestinien. Un clivage analogue s’est reconstitué : restitution totale ou quasi-totale, restitution partielle ou opposition à toute restitution. Entre temps, les positions avaient changé. D’une part, aucune tendance sioniste ne prône plus aujourd’hui la solution d’un État binational ; d’autre part, les fers de lance du maximalisme territorial sont les Juifs religieux pour lesquels toute rétrocession est intolérable et sacrilège. Ils réclament en conséquence l’annexion de la Cisjordanie (la Transjordanie – la Jordanie actuelle – n’est plus revendiquée) et de la bande de Gaza. On pourra se rendre compte de leur capacité de mobilisation et d’obstruction face au dessein d’Ariel Sharon de retirer Israël de la bande de Gaza et de démanteler les implantations qui s’y trouvent ; enfin, l’hégémonie qui fut longtemps socialiste et pragmatique est, depuis la fin des années 1970, disputée et souvent vaincue par une coalition nationaliste et religieuse.