En s’implantant dans les débats intellectuels et sociaux, les problématiques de l’écologie politique ont tenté de mettre au centre de l’action publique la question des temporalités : la prise en compte des conséquences pour les générations futures, des actions décidées dans le moment présent, est ainsi devenue incontournable. Nous pouvons mettre en péril l’ensemble de l’éco-système par des choix économiques et industriels qui menacent l’avenir des prochaines générations. Notre structure sociale induit des inégalités entre les générations qui vont, dans le cas de la société française, en s’aggravant. Quant aux questions éthiques posées par l’arrêt Perruche, par exemple, on nous les présente souvent comme des problèmes de philosophie morale inédits. On le voit, la question de la justice entre les générations soulève des enjeux sociétaux fondamentaux. Les débats autour de la réforme des retraites en sont une illustration supplémentaire. Pour autant, les contributions majeures destinées à l’éclairer de façon originale demeurent peu nombreuses. L’essai de philosophie morale que propose Axel Gosseries méritait à ce titre que l’on s’y attarde. Carole Viaud-Gayet d’une part, Arnaud Lechevalier et Georges Levesque d’autre part, en présentent les arguments et en discutent certaines propositions.

Savoir si nous avons des obligations envers les générations futures, et de quelle nature elles sont, est une question qui renvoie aussi bien à des problèmes d’actualité qu’à de lourdes interrogations philosophiques. L’ambition d’Axel Gosseries de se saisir de cette question et de ses enjeux dans le présent ouvrage est donc largement bienvenue. Par « justice entre générations », l’auteur renvoie ici à la notion de génération comprise comme « cohorte de naissance » par opposition aux classes d’âge, si bien que la question des « jeunes », des personnes âgées ou de leurs relations n’est pas l’objet de sa réflexion. C’est sur les rapports des générations actuelles aux générations futures, et sur les obligations qu’ils impliquent que porte l’analyse de l’auteur.

L’ouvrage d’Axel Gosseries est un travail important pour au moins deux sortes de raisons. En premier lieu parce qu’il vient combler un vide dans un champ qui revêt une importance croissante : celui de la justice entre les générations, sur laquelle on dispose de peu de travaux – et encore moins dans l’espace francophone. Or le stade actuel des sciences et des techniques est, comme on le sait, porteur d’une rupture qualitative dans l’histoire de « l’agir humain » : l’homme a désormais la possibilité de bouleverser les grands équilibres de l’écosystème dont dépend l’avenir de la vie sur terre. Parallèlement, des travaux ont mis en évidence l’importance de la dimension générationnelle pour comprendre la dynamique des structures sociales et souligner les inégaux destins sociaux que rencontrent les générations à travers l’histoire. La « fracture générationnelle » paraît tout particulièrement marquée dans la société française [1].

Une obligation morale n’a de sens, estime l’auteur, que si sa violation est susceptible d’engendrer un dommage. Est-il possible dans ces conditions de fonder l’idée d’obligations envers les membres des générations futures ? Et sur quoi ? L’idée d’un droit des générations futures se heurte en effet à une double difficulté qu’A. Gosseries explore à partir d’un commentaire original de la jurisprudence de la Cour de cassation – notamment sur l’affaire Perruche – consacrée aux cas de dommages subis par des nouveaux-nés handicapés en raison d’une erreur médicale sans laquelle les parents auraient pu choisir d’avorter. La première difficulté mise en évidence est que l’on ne peut subir un dommage que si l’on existe : comment quelqu’un qui n’existe pas peut-il être titulaire de droits et justifier l’existence d’obligations ? À supposer que les personnes futures puissent avoir des droits, une seconde difficulté apparaît, plus sérieuse encore : celle qui a trait au problème dit de la « non-identité ». Leibniz remarquait déjà que si Dieu nous avait donné plus de force pour résister à la tentation, nous ne serions pas ce que nous sommes : nous aurions donc une autre identité. Dans le même sens, on peut observer que certains de n^os actes affectent tant la qualité de l’existence des personnes futures que leur identité même – le fait qu’elles soient comme ceci plutôt que comme cela – de sorte que ces personnes ne devraient rien pouvoir objecter à n^os actes puisque si nous avions agi autrement elles ne seraient tout simplement pas nées. Autrement dit, les personnes qui existent comme telle ou telle ne peuvent s’en plaindre, car le fait qu’elles soient ainsi est consubstantiel à leur existence. Le principal enseignement à en tirer dans le présent contexte est le suivant : « lorsqu’un prétendu dommage est aussi la condition de possibilité de l’existence de sa victime, le concept de dommage devient inopérant puisqu’il est impossible de comparer deux états de la même personne : un état actuel et un autre contrefactuel » (p. 68). Comment sortir de cette double difficulté qui particularise n^os obligations à l’égard des générations futures ? À la première difficulté – celle de la non existence – l’auteur répond par l’idée de droits conditionnels ou futurs : il suffit de postuler qu’il existera au moins un certain nombre de personnes dans le futur pour justifier n^os obligations présentes par ces droits futurs, puisque la violation actuelle de n^os obligations engendrera nécessairement une violation future de ces droits futurs. L’exercice mais aussi l’existence de ces droits sont cependant conditionnés à l’existence de leur titulaire. Au problème de la non-identité, il est répondu par un principe de transitivité couplé à une stratégie de rattrapage. Dans cette logique, si nous n’avons pas d’obligation directe vis-à-vis de n^os lointains successeurs virtuels, nous en avons bien envers n^os successeurs contemporains, n^os enfants, dont la turbulence atteste à la fois de l’existence et de l’identité… Or le chevauchement des générations permet de fonder n^os obligations à la fois envers n^os contemporains et à propos de générations qui leur succèderont et avec lesquelles nous ne coexisterons jamais. La stratégie de rattrapage prend en compte le fait que nous pouvons rattraper au cours de notre cycle de vie des actes dommageables que nous aurions initialement commis.

Quoiqu’il en soit, la possibilité d’une obligation envers les générations futures ne suffit pas à en établir l’existence ou le contenu. À cet égard, il est nécessaire, pour penser le problème, de sélectionner une métrique : celle adoptée ici est l’épargne et la désépargne générationnelle. « Il y aura épargne lorsque les richesses que transfère une génération à la suivante sont plus importantes que celles dont elle a elle-même hérité initialement » (p. 147). Il ne faut pas comprendre l’épargne au sens étroit car ce qui est visé c’est « le stock agrégé de capital physique, environnemental, technologique, humain et institutionnel dont chaque cohorte a hérité de la précédente ». Sur cette base, l’auteur passe en revue les diverses déclinaisons d’une première grande tradition de la justice entre les générations : celle de la réciprocité indirecte, selon laquelle nous devons rendre à n^os successeurs parce que nous avons reçu de n^os prédécesseurs (maxime justificative de la réciprocité indirecte) et au moins autant que ce que nous avons reçu (maxime substantielle). Cette approche se heurte à trois types d’objections, qui font l’objet d’une discussion serrée. La première vise le passage de la maxime justificatrice à la maxime substantielle : pourquoi ne devrait-on pas plutôt rendre à la génération précédente ou, en cas d’absence de chevauchement entre générations, pourquoi ne devrait-on pas privilégier les plus défavorisés de notre propre génération ? La deuxième objection est celle du don : pourquoi le fait de recevoir impliquerait-il l’obligation de donner en retour ? Plutôt qu’un détour par la tradition sociologique, l’auteur en reste au point de vue logique : l’argument du don ne serait pleinement recevable que si l’on pouvait raisonnablement supposer que l’ensemble des générations passées avaient conçu le transfert comme un don. Plus fondamentalement encore, s’il y avait une obligation à rendre, cela serait in fine une obligation vis-à-vis des morts (il faudrait rendre aux suivants ce que les anciens nous ont légué), qui, parce que morts, ne sont pas porteurs de droits proprement dits. Une troisième objection est celle dite de la première génération destructrice : qu’aurions-nous à rendre si la première génération avait adopté un comportement dispendieux ? Une manière de dépasser ces objections est de mettre en avant une autre logique, celle selon laquelle la terre est une propriété collective ; dont l’une des déclinaisons les plus subtiles est que « nous empruntons la terre à n^os enfants » (proverbe indien).

C’est pourquoi en s’appuyant sur la théorie « libérale égalitariste » de Rawls, Axel Gosseries défend une approche distributive. Cette dernière, à son tour, a deux défis à relever. Le premier défi se comprend lorsqu’on s’avise que toute épargne représente un sacrifice pour la génération qui la met en œuvre, ce qui pose le problème du poids à accorder aux générations futures – un problème posé dans la tradition utilitariste depuis les travaux de Ramsey (1928) sur la théorie de la croissance optimale. Comment dans ces conditions justifier d’un point de vue non utilitariste une phase initiale d’accumulation sans laquelle « nous aurions été contraints au niveau de vie des hommes préhistoriques » ? Dans le cadre rawlsien, cette phase initiale peut être légitimée par l’idée de priorité lexicographique des libertés de base sur l’objectif d’amélioration du sort des plus défavorisés. Il y a une obligation d’épargne pour les premières générations nécessaire à la mise en place d’institutions aptes à garantir la justice en général. Cela acquis, quel principe adopter au cours de la « phase de croisière » ? Contrairement à Rawls, A. Gosseries affirme que le principe selon lequel la priorité doit être donnée aux plus défavorisés (principe du maximin) est applicable dans le contexte intergénérationnel. Or il apparaît que le principe du maximin, pour autant qu’il soit mis en œuvre par chaque génération en son sein, n’est compatible qu’avec une règle fermée du point de vue intergénérationnel : celle selon laquelle il ne doit y avoir ni épargne ni désépargne. En d’autres termes, si une génération dégage un surplus elle doit l’affecter aux plus défavorisés de ses membres plutôt que de le transférer à la génération suivante, car ainsi « les membres les plus défavorisés de la génération suivante seront malgré tout dans une meilleure situation que ne l’auraient été les membres les plus défavorisés de la génération actuelle si la génération suivante avait reçu le surplus précité » (p. 223). À supposer que seule l’épargne est à l’origine de la croissance – un postulat que l’auteur admet sans discussion – on en déduit une conclusion qui ne manque pas d’être originale et vient en écho de certains débats contemporains : la croissance est injuste d’un point de vue intergénérationnel.

Axel Gosseries est très doué pour l’analyse : il éclaire les questions en les décomposant en de multiples parties et sous-parties. Mais il a parfois du mal a tenir les choses ensemble, à les penser en globalité, c’est-à-dire à les penser non pas simplement dans leurs différences mais aussi dans leurs relations. Cela affaiblit par exemple sa position sur la biodiversité (chap. 5), comparée artificiellement à la diversité culturelle et à la diversité des langues. L’auteur ne paraît pas avoir la fibre écologique, il n’a guère de souci de situer l’avenir des hommes et des vivants dans son lien avec l’avenir de la Terre et de ses écosystèmes.