L’immigration occupe une place centrale dans le projet sioniste dès ses origines, dans la mesure où la constitution d’un foyer national juif en dehors des grands foyers de peuplement de la diaspora nécessitait de recourir au déplacement massif de population pour occuper la « terre sans peuple » appelée à devenir Israël. L’immigration allait jouer dans les années post-1948, puis plus récemment, un rôle déterminant pour garantir le poids démographique et politique d’Israël dans le Moyen-Orient. Mais plus qu’une dimension importante de la donne géo-politique, l’immigration, qualifiée d’aliya, nourrit l’idélogie sioniste et, comme le rappelle William Berthomière, détermine les relations entre Israël et la diaspora. Si la perspective d’une « montée » des Juifs de la diaspora est une perspective extrêmement hypothétique et en définitive fort peu envisagée par les différents gouvernements d’Israël, l’émergence d’une immigration non juive vient compliquer encore le kaléidoscope israélien. Ce faisant, elle contribue sans doute à la transformation d’Israël en un véritable État non théocratique.

Impulsée par l’activité diplomatique d’un homme, Théodore Herzl, qui a donné à la pensée sioniste toute sa dimension politique dès la fin du xix^e siècle, l’immigration n’a cessé de s’accroître jusqu’à la création de l’État en 1948. Les premiers sionistes émigrant vers la Palestine sont poussés notamment par la multiplication des pogroms en Europe orientale et par le désir de rétablissement du « Pays d’Israël ». Les suivants y trouvent prioritairement un refuge face à la montée du fascisme en Europe. Puis, dès sa création, les immigrants juifs (olim) sont « montés » en Israël dans le cadre législatif qu’a offert la promulgation de la Loi du retour (1950) – qui autorise l’entrée du pays à tout Juif – et de la Loi sur la nationalité (1952), permettant l’acquisition de la nationalité israélienne à tout immigrant juif. Ainsi, alors que la première guerre israélo-arabe fait rage et que plus de 750 000 Palestiniens prennent la route de l’exil, ce sont plus de 650 000 olim, principalement des Juifs rescapés de la Shoah mais aussi originaires du Moyen-Orient, comme les Juifs d’Irak, qui ont trouvé refuge dans le jeune État et permis le doublement de sa population. Puis, avec la décolonisation, c’est depuis le Maghreb que des milliers de Juifs sont partis pour Israël. L’immigration marocaine des années 1950 et 1960 (270 000 personnes) a constitué la troisième plus importante aliya de l’histoire migratoire d’Israël et a permis à l’État d’approcher les trois millions d’habitants dont 2 435 000 Juifs. Au lendemain de ces deux grandes vagues migratoires, l’aliya s’est peu à peu tarie. La croissance démographique d’Israël a décru de moitié pour passer de 3 % par an pendant la décennie 1960 à 1,4 % par an à la fin des années 1980.

La multiplication des conflits armés avec les pays voisins et la nécessité de sécuriser les espaces périphériques du pays ont poussé les Pères fondateurs de l’État sur la voie d’une stratégie territoriale qui a reposé sur la dispersion des nouveaux arrivants afin de mieux contrôler le territoire et de répondre à l’urgence de la situation géostratégique. Fondée sur l’idée, exprimée par Golda Meir, que « la frontière de l’État se trouve là où sont les Juifs », la création d’un ensemble d’établissements de populations au sein de l’espace rural israélien s’est faite en laissant de côté la dimension sociale que requérait alors l’installation de populations déracinées. La création, dans l’urgence, d’un tissu humain dans les espaces périphériques d’Israël (le Néguev au sud et la Galilée au nord) s’est trouvée génératrice d’une fracture socio-spatiale. Très rapidement, les difficultés rencontrées par les aménageurs d’État pour assurer l’essor économique des villes de développement ont eu pour effet de dessiner une ligne de fracture entre ces régions périphériques et le cœur du pays constitué par la région métropolitaine de Tel-Aviv. Peuplées dans leur très grande majorité par des Juifs orientaux (venus d’Afrique du Nord ou du Moyen-Orient), les populations des territoires périurbains et ruraux ont progressivement inscrit leur représentation des inégalités sociales dans une grille de lecture articulée autour de la ligne de fracture « séfarade-ashkénaze ». Le repli sur lui-même que connaît le pays à la fin des années soixante-dix avec l’affaiblissement de la dynamique migratoire n’a en rien permis de réduire cette fracture. À défaut d’une « fusion des exilés » par la rencontre des filles et fils d’Israël, cette période voit émerger une société multiculturelle où les problèmes communautaires ont pris une importance considérable démontrant qu’ils n’étaient pas que transitoires [4]. L’année 1977 marque doublement cette temporalité puisqu’elle est l’occasion, lors des élections de mai, d’un vote de rejet exprimé par les séfarades envers l’establishment ashkénaze et, avec l’accession au pouvoir de la droite nationaliste qui en découle, le moment d’une intensification de la politique de colonisation des territoires occupés depuis 1967. Avec cette arrivée au pouvoir du Likoud se mettent en place les premiers éléments de complexification des clivages sociaux d’Israël où s’entrecroisent les facteurs socio-économiques, politiques, communautaires et religieux.