Depuis son élaboration comme idéologie de mobilisation nationale, le sionisme a connu une succession d’évolutions jusqu’à la consécration avec la création de l’État d’Israël. L’achèvement du projet politique du sionisme signifie-t-il cependant sa perte de légitimité comme idéologie et comme horizon d’action ? Les débats autour du post-sionisme et du néo-sionisme en Israël et dans la diaspora montrent clairement que la page n’est pas tournée, mais que la perpétuation du sionisme se fait au prix de contradictions croissantes. Alain Dieckhoff revient ici sur les évolutions de la « question sioniste » en la replaçant dans la perspective de l’État israélien et de son projet national.

La famille sioniste a été divisée, au cours de la première moitié du xx^e siècle, par des clivages idéologiques, parfois tranchés, sur la nature de la société à construire (socialiste/« bourgeoise », laïque/religieuse), mais ces divergences étaient contenues à l’intérieur d’un consensus national sur le but final : la conquête de la souveraineté politique [3]. Avec l’avènement de l’État d’Israël en 1948, cet objectif cardinal est atteint. La tâche prioritaire des dirigeants était désormais de renforcer l’État et d’affermir ses fondements, et cette tâche fut assez largement couronnée de succès. De simple communauté religieuse sous le mandat britannique, les Juifs sont devenus le groupe démographique majoritaire d’une société indépendante, diversifiée économiquement, avec une langue et une culture hébraïque florissante. L’État s’est consolidé en se dotant d’une bureaucratie et d’une armée qui a su faire preuve à plusieurs reprises de sa redoutable efficacité. Il a su intégrer, avec d’inévitables ratés, des vagues considérables d’immigrants. Quant à la démocratie, malgré l’environnement hostile dans lequel Israël a évolué pendant des décennies, elle n’a jamais été remise en cause dans son principe. De plus, le renforcement de l’État juif s’est accompagné d’une double légitimation, interne et externe, du sionisme [4]. Au niveau interne, le sionisme qui avait été longtemps un mouvement minoritaire au sein du peuple juif est devenu, sous la forme du pro-israélisme, un signe de ralliement pour une grande majorité de Juifs à travers le monde. Il se traduit à la fois par un soutien financier et politique à l’État d’Israël comme par un attachement affectif et symbolique. Au niveau externe, c’est-à-dire sur le plan de la reconnaissance internationale, les choses ont été plus compliquées. Si le monde occidental (Amériques, Europe de l’Ouest) a d’emblée reconnu l’État d’Israël, ce dernier est longtemps resté un paria pour le tiers-monde, les pays communistes et, bien entendu, les États arabes. Pourtant, avec le lancement du processus de paix dans les années 1990, dans un contexte géopolitique radicalement transformé, la légitimité externe s’est incontestablement améliorée. L’adversaire le plus acharné d’Israël, l’OLP, n’avait-il pas officiellement reconnu, en 1993, l’État d’Israël et son droit à vivre en paix et en sécurité ? L’État d’Israël n’a-t-il pas noué des relations diplomatiques avec un nombre impressionnant d’États, y compris des pays-civilisations comme l’Inde et la Chine ? Sans doute, on pourra toujours objecter que le sionisme, loin d’apporter une solution définitive à la « question juive », a fait d’Israël le point de cristallisation d’un « nouvel antisémitisme ». De même les idéaux de justice sociale et d’humanisme qui faisaient corps avec le sionisme des origines sont les parents pauvres d’une société israélienne où les écarts sociaux sont parmi les plus importants du monde occidental. Enfin, la normalisation d’Israël dans la région reste pour l’heure précaire et très relative. Toutefois, si l’on juge le sionisme, non par rapport à l’ensemble de ses ambitions, mais par rapport à l’objectif du nation-building, le bilan apparaît plutôt comme « globalement positif ». Parce qu’il s’est incarné comme réalité politique, le sionisme a ainsi progressivement cessé d’être une idéologie porteuse. C’est le lot de toute révolution : une fois la rupture accomplie – et le sionisme a, historiquement, été une césure dans la destinée juive moderne –, un processus de « routinisation » se met en branle et la dynamique mobilisatrice s’épuise. Dans ce contexte, deux attitudes sont possibles. La première consiste à refuser « la mort de l’idéologie » pour en appeler à une vigoureuse remobilisation autour de valeurs de combat ; la seconde consiste, au contraire, à tirer toutes les conséquences de la normalisation d’Israël en « désionisant » résolument l’espace public.

La victoire d’Israël lors de la guerre des Six jours (juin 1967) fut un cadeau empoisonné. Si elle éloigna durablement le danger d’une large coalition arabe dirigée contre l’État hébreu, elle plaça les dirigeants du pays devant une contradiction dont ils ne sont toujours pas totalement sortis : fallait-il utiliser les territoires nouvellement conquis (péninsule du Sinaï, plateau syrien du Golan et, surtout, bande de Gaza et Cisjordanie) comme monnaie d’échange pour parvenir à la paix avec les voisins arabes ou convenait-il de poursuivre le rêve sioniste en encourageant la colonisation juive dans ces zones peuplées à l’époque d’un million de Palestiniens (plus 6 000 Druzes sur le Golan) ? La gauche travailliste, alors au pouvoir, adopta une demie-mesure : des points d’implantation furent établis, mais à une échelle limitée (sauf à Jérusalem-Est), de façon à laisser ouverte la voie d’un compromis territorial, en particulier avec la Jordanie. Ces hésitations n’étaient pas de mise à droite. Pour le Likoud qui remporta les élections en 1977, la chose était entendue : il fallait combattre l’assagissement idéologique et redonner un second souffle au sionisme. Pour cette entreprise de régénération, les troupes étaient prêtes. Aux kibboutzniks fatigués allaient désormais succéder les jeunes religieux, avec leurs kippas crochetées et leurs mitraillettes Uzi en bandoulière. En effet, le succès militaire d’Israël a été interprété dans les cercles sionistes religieux comme un évènement de nature miraculeuse qui a permis au peuple juif de prendre possession du cœur de la terre promise, la Judée et la Samarie. Développer la présence juive sur l’ensemble de la terre d’Israël (Eretz Israël) devient dès lors un impératif religieux censé accélérer le salut et l’arrivée du messie. C’est à cette tâche que va s’atteler le Gouch-emounim (Bloc de la foi) qui devient le fer de lance du mouvement de colonisation en Cisjordanie et à Gaza. Avec lui naît le néosionisme qui, contrairement au sionisme des origines, n’aspire pas à la normalisation politique du peuple juif mais cherche, au contraire, à cultiver sa singularité, son destin particulier, sa « mission divine ». Depuis le milieu des années 1970, le néosionisme s’est affirmé comme une force avec laquelle il faut compter, car il bénéficie de relais importants sur la scène politique israélienne, à droite (Likoud) et à l’extrême-droite (Parti national religieux, Union nationale).

Parce qu’il est un nationalisme, le sionisme considère les Juifs, non comme une simple communauté religieuse, mais comme une nation qui a un droit imprescriptible à l’autodétermination dans sa patrie historique. Ce droit politique et moral à l’existence d’un État juif est supérieur aux droits concurrents, en particulier à celui des Arabes de Palestine (même dans l’approche plus ouverte de la gauche sioniste, le droit des Palestiniens à un État indépendant n’est pas considéré comme absolu, il découle d’une renonciation, par Israël, à l’exercice de la plénitude de son propre droit à l’autodétermination). Cette Weltanschauung est demeurée en situation d’hégémonie culturelle parce qu’elle est reproduite et diffusée de façon routinière par les appareils d’État (armée, école). Ainsi, dans les établissements scolaires, même si les années 1990 ont vu l’introduction de manuels d’histoire offrant une vision beaucoup plus nuancée de la guerre de 1948, le récit dominant est resté foncièrement patriotique. Toutefois, la place du sionisme en Israël implique beaucoup plus que la simple diffusion d’un patriotisme de rassemblement, une pratique commune à un grand nombre de jeunes États engagés dans un processus de construction nationale. Elle se traduit par un dispositif institutionnel qui reflète la nature spécifique d’Israël comme État du peuple juif. En cela, Israël est un État tout à fait sui generis parce qu’il est l’État d’une collectivité transnationale dont seulement un bon tiers des membres sont citoyens de l’État, les deux autres tiers demeurant en diaspora. Autrement dit, Israël est, réellement, l’État des Juifs qui y ont immigré (citoyens effectifs) et, virtuellement, celui des Juifs de diaspora qui, bien que possédant déjà la citoyenneté des pays où ils résident, et bien que leur sentiment subjectif d’appartenance au peuple juif soit éminemment variable, sont autant de citoyens potentiels de l’État. A contrario, l’État d’Israël n’est pas juridiquement l’État de ses citoyens arabes (près de 20 % de la population). Lors d’un débat à portée constitutionnelle à la Knesset en 1985, la proposition de définir Israël comme « l’État du peuple juif et de ses citoyens arabes » a été clairement rejetée par le Parlement. Dans un tel contexte où l’État appartient tout à la fois à certains qui n’en sont pas citoyens tandis que d’autres qui bénéficient des droits de citoyenneté demeurent irrémédiablement extérieurs à cet État (dont ils doivent pourtant reconnaître la légitimité et respecter les lois), la notion de citoyenneté, comme statut juridique uniforme conférant des droits et des devoirs et instituant une communauté politique d’égaux sur une base territoriale, devient nécessairement floue.