N’oublions pas que la force de ce modèle s’appuyait sur l’interdépendance et la complémentarité des travailleurs, qui se retrouvaient en situation d’avoir besoin les uns des autres pour réaliser une production commune. Transférée sur un plan sociétal extra-professionnel, à un niveau plus philosophique, c’est cette dimension de partage qui permet ensuite à l’individu de se sentir au moins utile, voire indispensable et par conséquent à l’aise dans la société. Or le lien social ne peut s’élaborer qu’entre des personnes qui ont besoin les unes des autres, sur des références réunies. Laisser la référence d’une partie des Français à l’extérieur du patrimoine commun amène ceux qui y participaient à se situer eux aussi à l’extérieur ! Il ne s’agit donc pas de faire pénétrer le religieux à l’intérieur de la République, ni de faire une place à des particularités quelconques, mais bien de s’approprier collectivement et de laïciser la référence musulmane au même titre que les autres. Elle ne doit plus être la seule « propriété » des musulmans mais le bien de tous.

Il faut savoir que les travailleurs sociaux, normalement bien placés pour insuffler le changement, hésitent devant certains comportements parce qu’ils imaginent se heurter aux préceptes de la civilisation arabo-musulmane. Respectueux de la « différence culturelle », ils réagissent par l’impuissance à certains dysfonctionnements qu’ils attribuent à une particularité à la fois culturelle et religieuse. De leur côté, certaines familles et certains jeunes, profitant de cette ignorance, développent des comportements inacceptables, tant du point de vue des droits de l’Homme que de la République, sous couvert de particularité culturelle et religieuse.

C’est l’extériorité de la civilisation arabo-musulmane à la société française qui pousse naturellement les musulmans à s’organiser entre eux, réinvestissant un mode de « solidarité mécanique » prête à l’emploi, parfois dans des logiques de confrontation avec ceux qui sont « de l’autre côté » ou « d’un autre côté ». Les individus se construisent alors par rapport à cette référence extérieure, rigidifiée car écartée de toute interaction. Ce qui fait lien pour eux, ce n’est plus ce qu’ils font avec les autres, c’est ce qu’ils font pour Dieu. Prôner l’intégration de l’islam à la France ne promeut ni « l’islamisation » du pays, ni le retour à un fonctionnement religieux. C’est au contraire une mise en commun de toutes les richesses existantes sur le sol national pour que le lien puisse se renforcer entre tous les citoyens français. Car la répercussion d’une référence religieuse se mesure aussi – au-delà du respect des rituels – dans les comportements hors du sacré, comme le rapport à l’autre, à la famille, à l’éducation, à la raison, à la société, à la politique… L’intégration de l’islam dans la culture commune désamorcerait toutes les tendances au repli, à la ségrégation, à la dénonciation, et désactiverait les stratégies de tous ceux qui veulent scinder le monde, d’un côté comme de l’autre. Ainsi serait rendu public le caractère commun des valeurs de base des trois religions monothéistes et leur convergence avec les droits de l’Homme :

L’intégration de la référence musulmane au sein du patrimoine français permettrait également la reconnaissance d’une histoire partagée. Pour ces jeunes, à qui on demande tous les jours de prouver leur « francité », c’est important de leur rappeler qu’ils ne sont pas aussi étrangers qu’on voudrait le faire croire, que leurs ancêtres appartiennent déjà à l’histoire de France. Pourquoi la lutte des musulmans pour la prise en compte officielle de la guerre coloniale et du sacrifice de leurs grands-parents pendant la seconde guerre mondiale corres-pondrait-elle à un refus d’intégration ou à un processus de « victimisation » ? Le principe de base selon lequel il n’y a pas de dignité sans mémoire s’applique aussi à eux…

L’avenir, c’est donc de consolider la société laïque en intégrant l’apport arabo-musulman à notre civilisation judéo-chrétienne. Un monde dans lequel se mettre en congé le jour de l’Aïd ne relèverait plus de la « spécificité », du « communautarisme », parce que ce serait un jour férié pour tous ! On partagerait Hanoukkah et l’Aïd comme on partage Noël ! Ceux qui ne croient pas en Dieu les célèbreraient comme des fêtes laïques faisant partie de la culture commune ! Ce qui rassemblerait ces hommes et ces femmes ? Mais tout ! Leur histoire commune, leurs valeurs communes, leur vie commune, et d’abord leur nation commune, la France.