Les États-Unis sont, au sein du monde occidental, un cas unique quant au rapport de la population au religieux. Près de 94% des habitants se disent croyants [1], taux infiniment plus élevé que dans n’importe quel autre pays industrialisé. Ils se singularisent également par l’importance donnée à la religion : selon un sondage paru en mars dernier et publié par le Pew reasearch center for the people and the Press, ils sont 59% à estimer la religion « très importante [2] », arrivant très largement en tête de tous les pays industrialisés (voir figure 1), ainsi que de la plupart des pays d’Europe centrale et orientale. Leurs voisins canadiens, par exemple, y accordent deux fois moins d’importance. De même, parmi les pays de la « nouvelle Europe », la Pologne, pourtant patrie de Jean Paul II, ne considère la religion très importante qu’à 36%.

Une forme de religiosité civile s’est par ailleurs développée aux États-Unis dans le patriotisme qui emprunte de nombreux symboles au christianisme. C’est tout d’abord la notion de « destinée manifeste », aujourd’hui la « nation indispensable », en vertu de laquelle l’Amérique est seule capable, par le fait de sa « bienveillante hégémonie » d’assurer la paix dans le monde. Une idée est très largement répandue aux États-Unis, aussi bien chez les démocrates que chez les républicains. Seuls les plus libéraux des démocrates ou les plus isolationnistes des conservateurs la récusent et seront taxés d’un-american (antiaméricains).

Plusieurs raisons à cela. Tout d’abord la réaction contre la grande « permissivité » des années 1960. Le plus lourd reproche de la droite religieuse, c’est sans doute la décision de la cour suprême, en 1963, de supprimer la prière dans les écoles publiques, et le « déclin moral » du pays amorcé par là. La défaite au Vietnam, puis le scandale du Watergate n’ont pas arrangé la situation qui n’a d’ailleurs fait que s’exacerber avec la récession économique des années 1970.

Le fondamentalisme est un courant théologique de tendance conservatrice, d’origine protestante, né aux États-Unis pendant la première guerre mondiale, qui s’en tient à une interprétation strictement littérale de l’Écriture et s’oppose à toute analyse historique ou scientifique, à toute exégèse [9]. Les évangélistes, eux, sont proches du fondamentalisme, mais moins doctrinaires, et ils ressentent le devoir de prosélytisme vers les incroyants.

Mais le clivage entre Églises et fidèles est surtout due au rôle important joué par les médias de masse qui gagnent ici en influence. Comme en témoigne singulièrement une enquête de l’institut Barna Research de juillet 2002 : 63% des Américains ont assisté à une célébration religieuse chrétienne le mois précédent ; 67% consolident leur foi sur un des médias chrétiens de masse (radio, télévision ou livre) ; 52% ont écouté une radio, 43% regardé une chaîne de télévision et 33% lu un livre chrétien autre que la Bible le mois en question. La taille de ces médias a très fortement augmenté au cours des dernières décennies et ils maillent aujourd’hui le territoire américain avec plusieurs centaines de chaînes de télévision, à diffusion locale ou nationale. Ces chaînes, à l’instar du Christian Broadcasting Network, le célèbre réseau de Pat Robertson, diffusent en permanence un message religieux.

Pour le chercheur Paul Boyer, « on ne peut pas comprendre l’actuel climat politique des États-Unis sans étudier attentivement les scénarios apocalyptiques auxquels adhèrent des millions d’Américains [21] ». L’influence du fondamentalisme et de la croyance en la fin des temps était très largement répandue en politique dès l’époque de Ronald Reagan. Ce dernier était lui-même très porté à une vision prophétique des événements. Il avait déclaré au cours d’un débat télévisé avec Walter Mondale en 1984 s’intéresser philosophiquement à l’apocalypse, ajoutant qu’un nombre important de théologiens jugeaient les prophéties en cours de réalisation. Rappelons qu’en 1971, à l’occasion d’un dîner avec des législateurs californiens, le même Reagan avait affirmé que l’« Union soviétique, c’était Gog [22] », « la nation qui guidera toutes les forces du mal contre Israël [23] » et cité le livre d’Ézéchiel. Ajoutant par référence à la fondation de l’État d’Israël et au récent coup d’État en Libye : « pour la première fois, tout est en place pour la bataille d’Armaggedon et le retour du Christ ». Douze ans plus tard, il qualifiait l’Union soviétique, à l’occasion d’un discours à l’association nationale des évangélistes, d’« empire du Mal », et de « cœur du Mal dans le monde moderne ». Il semble que les représentations religieuses de Ronald Reagan aient joué un rôle très important dans la diabolisation par ce dernier de l’Union soviétique et la politique d’opposition systématique menée à son égard. De même, un nombre très important d’Américains se sont, à l’instar de leur président, représenté l’Union soviétique comme un mal absolu. Il était à l’inverse nécessaire de protéger Israel contre sa destruction par les forces du Mal.

Leur opposition à l’islam, aux organisations internationales, à l’Europe, ainsi qu’une extrême diabolisation de Saddam ont fait des fondamentalistes des alliés de choix pour les néoconservateurs du parti républicain. Bien sûr, ces derniers ne partagent pas, loin s’en faut, leurs convictions religieuses. Mais ils ont une même conception du monde où tout se joue entre le bien et le mal et les mêmes convictions messianiques sur le rôle de l’Amérique dans le monde. Ils ont, au même titre que les fondamentalistes, un profond sentiment des dangers qui planent sur l’époque, et ils évoquent souvent, eux aussi, des scénarios apocalyptiques. L’eschatologie néoconservatrice n’annonçant pas la fin du monde, mais la fin de l’histoire (Francis Fukuyama), lorsque tous les pays auront accédé à la démocratie [26] que l’Amérique veut partout instaurer.