Après 1948, les Israéliens d’origine palestinienne apparaissent officiellement en tant que « minorités » et ne sont toujours pas classés dans les statistiques en tant que Palestiniens ou Arabes, mais répartis en trois catégories religieuses : musulmans, chrétiens et druzes, distingués par là des « juifs [1] ».

Les Palestiniens, au fil de l’histoire, ne figurent dans le contexte que par la négation et le refus. Ils sont perçus comme des agents utiles et travailleurs, utilisables dans la construction, sur les routes, dans les hôtels et les cuisines [2]. Dans le langage commun, « arabe » renvoie à sale, primitif, bête et incapable [3].

La Déclaration d’indépendance de 1948 établissait le caractère juif de l’État. Et diverses lois l’ont renforcé. Israël n’a pas élaboré d’identité civile pour sa population dans son ensemble, sans considération d’appartenance ethnique ou religieuse [4]. Même la culture bourgeoise et laïque produite en Israël durant un

demi-siècle est ancrée dans la religion juive ; elle est très imbriquée dans l’expérience historique des Juifs et cristallise celle-ci [5]. Ce qui ne veut pas dire que les non-Juifs ne pourront jamais jouir de la pleine citoyenneté en Israël ; c’est leur identité en tant qu’Israéliens, par contre, qui est amputée. Car l’intégration des Palestiniens dans la société civile israélienne entrait dès le début en contradiction avec les fondements idéologiques du sionisme et de l’établissement d’un État israélien en Terre Sainte comme accomplissement et incarnation du droit des juifs sur cette terre [6].

L’administration militaire, qui plus est, allait promouvoir un clientélisme reposant sur la collaboration et une activité réduite des partis d’opposition [7]. Les élites palestiniennes ayant encore aujourd’hui à combattre les séquelles de cette période.

Les Palestiniens sont marginalisés dans leur propre pays où s’est installée une société de type complètement nouveau, ils y ont été majoritairement privés des fondements de leur existence, on les a géographiquement dispersés. L’autodétermination leur a été et leur est encore soustraite [8].

Argument et justification : la minorité palestinienne est présentée comme partie de la nation arabe, et en même temps en tant qu’ensemble de citoyens israéliens représentés par leur gouvernement. Il reste impensable que ces derniers se définissent à partir du peuple palestinien avec les droits collectifs d’une « nationalité ». On reconnaît seulement aux Arabes des droits linguistiques, culturels et religieux avec les institutions qui correspondent à ces droits [9].

Une politique à la britannique de divide et impera qui doit permettre aux autorités israéliennes d’aboutir à l’objectif suivant : transformer les Arabes en un conglomérat de minorités, leur faire perdre le contact avec le reste de la population palestinienne et les amener à s’approprier une nouvelle conscience nationale, israélienne [10].

Exemple caractérisé : la loi sur la naturalisation de 1952, amendée en 1980, qui garantit à chaque Palestinien né dans les frontières actuelles de l’État avant 1948 ou plus tard le droit à citoyenneté israélienne au sens de la Déclaration [11]. Une citoyenneté qui ne saurait être pleine et entière pour deux raisons :

On vit depuis la fondation de l’État avec cette contradiction dans ses fondements juridiques et un certain nombre d’éléments qui s’y associent :

On distinguera quatre catégories de discrimination par la loi à l’encontre de la minorité palestinienne :

Cas particulièrement intéressant : la question du sol. Celui-ci, en Israël, se trouve en majeure partie dans la propriété de l’État qui l’afferme. Or, la législation exclut l’implantation sur le territoire par des non-Juifs. Qui plus est : le travail non-juif en espace d’implantation est interdit, ce qui équivaut actuellement à une farce quand on sait que la plupart des travailleurs agricoles du pays sont des Palestiniens ou des employés étrangers [16].

Semblable discrimination par le statut et la législation démontre à l’évidence que pour les gouvernements israéliens et la majorité juive, la minorité palestinienne est l’ennemi, une partie d’un peuple hostile qui ne saurait faire preuve de loyauté [17].

Durant les premières décennies qui suivirent la fondation de l’État, la plupart des Palestiniens n’avaient pas une conscience claire de ces contradictions massives. Ils étaient faibles et isolés, encore sous le choc, et ne pouvaient percevoir aussitôt les différences à travers les méandres de la vie quotidienne. Ce fut ensuite et cela reste aujourd’hui une affaire de travail politique. Il y a maintenant des Palestiniens qui parlent et traitent par écrit de l’identité de l’État et de leur statut en tant que minorité nationale. Ils aspirent à un État qui soit l’État « de tous ses citoyens ».

Objectifs ambitieux d’une nouvelle génération de l’élite palestinienne qui ne se fait plus en silence à un avenir dans l’État juif tel qu’il se présente aujourd’hui. Elle veut que soit valorisé le statut de minorité nationale et imagine peut-être à la place de l’Israël du présent une Belgique du Moyen-Orient. La réalisation des buts, ici, dépendra largement du degré de fédération entre les forces palestiniennes du pays. Mais la plupart des partis politiques des Palestiniens se sont fixé ce but. Les sondages d’opinion et les études scientifiques démontrant à l’envie qu’une majorité écrasante de Palestiniens placent en tête de leurs revendications en Israël l’État binational et leur reconnaissance en tant que minorité nationale. L’idée de fédérer les forces pour parvenir unitairement au but relève par contre jusqu’ici du rêve.

Ils étaient jusque-là dépendants des rapports sociaux et de production villageois pour survivre psychiquement et économiquement. Le réaménagement des structures de propriété entraîné par le processus d’implantation israélien fit s’écrouler le système économique et social des Palestiniens [19]. La subordination de l’espace palestinien à l’autorité juive et sa transformation en territoire judéoisraélien constituait pour la minorité un point de départ défavorable. Impossible, dans ces conditions, d’aménager de nouvelles infrastructures économiques. D’abord en raison de la concurrence des Juifs techniquement plus avancés, déjà, en agriculture et dans l’industrie ; ensuite à cause du manque de sol et en ressources, du fait de la politique d’expropriation sous couvert de mesures d’urgence par les Israéliens [20].

La minorité palestinienne a plus souffert que tous les autres groupes de la population du centralisme strict en vigueur dans le pays. En particulier du point de vue économique. Le gouvernement plaçant presque tous les secteurs y compris l’import-export sous son contrôle immédiat. Une politique sur laquelle pesaient largement des facteurs entre eux imbriqués comme la sécurité, l’accueil des immigrants, les implantations et les prestations sociales.

Conséquence de pareilles circonstances et des orientations idéologiques des gouvernants : une énonomie politisée ; la seule politique aux commandes de l’économie [21].

Le centralisme économique des Israéliens lia tous les groupes sociaux et tous les individus au pouvoir central et les rendit ainsi très dépendants de celui-ci. Le programme économique était élaboré en fonction d’une hiérarchie précise des couches de la population dont on influençait énormément, de la sorte, le niveau et le style de vie [22]. Or, semblable influence continue de peser sur les Palestiniens qui ne sont pas en mesure d’exercer des pressions d’ordre politique et économique. Le gouvernement répartit les ressources en fonction linéaire de la prise d’influence de lobbies économiques ou politico-idéologiques. Les plus puissants d’entre ces lobbies ne comptent pas de Palestiniens et considèrent les intérêts judéo-sionistes comme les leurs, sans égard à l’existence d’une minorité à l’intérieur du pays. On peut les citer :

– la Histadrut (confédération syndicale), les fédérations patronales, les associations commerciales, les organisations kibboutziques, celle des Moshav (collectifs d’« implantations » indépendantes) et comités de ceux-ci, fédérations agricoles, partis politiques et organisations confessionnelles [23].

Ce qui vaut plus généralement en Israël, c’est qu’il faut faire partie des ollectivités judéo-sionistes pour prendre part équitablement à l’utilisation des essources. Or, les Palestiniens ne peuvent, indépendamment de leur loyauté nvers l’État, faire partie de ce collectif.

Principaux aspects de la discrimination :

En somme : le régime ne souhaite pas l’intégration ou l’absorption de la population arabe dans la communauté juive et n’a pas fait d’efforts en ce sens [45]. Les Palestiniens n’ont la plupart du temps pas accès aux organisations juives et lorqu’il était impossible de le leur interdire, on a créé pour eux des départements spéciaux administrés par des Juifs, comme par exemple à l‘intérieur des partis sionistes ou à la Histadrut. Une séparation qui a deux objectifs : leur fermer toute ascension sociale, économique et politique, d’une part ; empêcher tout contact entre eux et les Juifs, d’autre part. Sans compter que les « départements arabes » permettent de tenir les Palestiniens à l’écart du calendrier politique du Parlement [46].

Les perspectives médiocres d’ascension sociale, chez les Palestiniens, rendent plus aiguë leur conscience politique et renforcent leurs frustrations malgré une amélioration relative de leur niveau de vie [47]. La minorité a manifesté et continue de manifester sa conscience politique et sociale par des protestations, des déclarations publiques et des grèves générales. Une situation alarmante depuis que la seconde Intifada a éclaté fin septembre 2000. La réaction des forces de police israéliennes durant les démonstrations de solidarité d’octobre reflète les positions officielles à l’égard de la minorité. 13 personnes abattues. Une situation économique désastreuse, un taux de chômage élevé et une conscience politique nouvelle, autant de facteurs qui vont peser sur la participation des Palestiniens à la politique dans les prochaines années.

Mais le droit de vote n’entraîne pas une nécessaire influence des Palestiniens. Certes, le gouvernement de Rabin, en 1992, avait besoin des voix palestiniennes du Front Démocratique pour la Paix et la Justice (FDPJ) et du Parti Démocratique Arabe (PDA ). Cet avantage n’a cependant pas apporté quoi que ce soit de notable à la minorité.

Les partis arabes qui récusaient ouvertement le caractère judéo-sioniste d’Israël ont été interdits. Et à l’exception du Parti Ouvrier Unifié (sionistes de gauche) Mapam, les partis sionistes n’eurent pas de membres palestiniens avant 1960. Jusqu’en 1988, les partis arabes d’Israël n’étaient, hormis le parti communiste, que des « satellites », c’est-à-dire des organisations qui avaient été formées par les partis sionistes. Des candidats arabes dépendants qui s’alignaient une fois élus régulièrement sur l’organisation-mère assurant à ces derniers le soutien des Israéliens d’origine palestinienne [49].

Tant la fondation de l’OLP en 1964 que ses succès internationaux de 1973-1974, et la poursuite de l’expansion israélienne par l’expropriation et la réductionterritoriale ont puissamment marqué les Palestiniens. Dans les années 1970 et au début des années 1980 la minorité palestinienne était soumise à des transformations sociales et économiques considérables. C’est dans le combat contre l’expropriation qu’émergea un Conseil national (The Follow-up Committee for Arab Citizens) représentant officieusement la minorité à l’égard du gouvernement. Sa tâche principale est de coordonner les activités de politique intérieure aussi bien que les actions de solidarité avec les Palestiniens des Territoires occupés. La participation au Conseil reste d’ordre bénévole et l’application des décisions de celui-ci dépend des personnes, ce qui ne lui assure pas un rôle et des succès toujours remarquables. Et il n’y a pas que les différends politiques et personnels pour faire obstacle à un travail constructif. Les structures claniques, elles aussi, qui prédominent dans la plupart des communes et décident du résultat des élections municipales, sont un facteur d’insuccès. Des élections reposant donc sur des clans moyenâgeux, faciles à manipuler et sur lesquels pèsent fréquemment – économie et politique – les puissants partis sionistes. Il n’empêche : le Conseil a joué dans nombre de situations un rôle-clef pour la coordination des activités et il a su emmener la minorité vers le succès. Par exemple en appelant à une grève générale lors de la « Journée de l’égalité des chances » du 24 juin 1987, soit un grand succès des Palestiniens. La direction pouvait triompher et le gouvernement israélien eut beau envoyer les forces de sécurité ou menacer de faire entrer en vigueur la législation d’urgence. Le ministre aux Affaires arabes allait en convenir lui-même : « Le système de contrôle des minorités a échoué [50]. »

Le parti communiste et le FDPJ fondé par lui en 1977 se sont toujours engagés en faveur d’une égalité des droits abstraite, jamais vraiment définie et limitée à l’amélioration des budgets municipaux. Il s’agissait de plus de droits mais en aucun cas d’une égalité de principe, constitutionnellement ancrée, allant dans le sens d’une véritable citoyenneté pour tous. Pareille séparation entre égalité des droits et question nationale conduisait immanquablement à une israélisation par phases [51].

Le mécontentement croissant à l’égard du programme des communistes, la dissolution simultanée des partis satellites et le départ de leur direction traditionnelle qui n’avait pas réussi, en 1981, à intégrer de nouveau le Parlement, amenèrent un groupe d’ex-membres du FDPJ à rechercher, en compagnie d’universitaires patriotes, une issue politique. Le projet était de souligner le caractère national des Palestiniens en Israël et le destin commun avec le reste du peuple palestinien. C’est ainsi que fut fondé à Nazareth, le 27 novembre de la même année, en vue des élections municipales, un groupe politique qui allait se nommer en janvier de l’année suivante le Mouvement Progressiste Arabe, puis à partir du 24 avril de la même année la Liste Progressiste pour la Paix, signalisant par là une volonté de coopérer avec les militants pacifistes juifs. La liste obtint deux sièges – une victoire – aux élections à la Knesset de 1984 avec l’aide de multiples groupes palestiniens et de nombreux Juifs de gauche [52]. Plus qu’un seul siège en 1988. Les raisons de l’échec étaient tant la fondation du PDA en tant que premier parti arabe d’Israël que les différends internes entre courants quant au programme. La Liste n’existe plus ; nombre d’ex-membres se sont désormais engagés au sein de l’Union Démocratique Nationale (UDN ).

Se sont constitués à côté des partis et des organisations politiques suprarégionales de nombreux comités d’intérêts :

On mentionnera, à côté de ces organisations, les différents groupes druzes. Comme le « Comité d’initiative druze » et plus de cent organisations non gouvernementales qui se sont engagés sur tous les fronts de l’action palestinienne et contribuent à renforcer la conscience et la participation des masses populaires dans l’action quotidienne.

Bilan : deux caractéristiques de la période qui vient de s’écouler durant les deux dernières décennies. Les Palestiniens d’Israël ne sont plus le groupe malléable et sans perspectives du passé ; ils sont devenus une minorité sûre d’elle et forte qui veut peser sur les évolutions dans le pays. Il y a ensuite une capacité à se pencher très vite et de façon coordonnée sur les événements politiques et socioéconomiques dans le pays et la région et à y participer.

Sans parler de l’énorme potentiel de renouvellement des élites. Les nouveaux courants et une notable concorde sur les questions nationales ont permis le repositionnement des coalitions sur le terrain politique.

Traduit de l’allemand par Véra Durkheim