[1] Shas est aussi l’acronyme de Shisha Sedarim, les six ordres ou sections du Talmud.

[2] Branche « palestinienne » du Parti anti-sioniste fondé en 1912 en Pologne pour défendre et promouvoir la halakha (loi juive) ; l’Agoudat Yisrael participe à la vie institutionnelle de l’État laïque d’Israël mais ne lui reconnaît pas de légitimité. Dans les années 1930, un groupe s’était séparé d’Agoudat Yisrael, lui reprochant une trop importante collaboration avec les organisations sionistes. En 1938, ce groupe s’est fait connaître publiquement sous le nom de Neturei Karta (Gardiens de la cité), invitant ses partisans à ne pas payer le « tribut de l’implantation » levé par les organisations du Yishouv (population juive de Palestine avant la fondation de l’État d’Israël) de façon à financer les mesures de sécurité rendues nécessaires par l’agitation arabe en Palestine. Les Neturei Karta sont violemment opposés à l’État d’Israël qu’ils tiennent pour une hérésie et le groupe entretient de bonnes relations avec l’OLP, cf. Aryeh Edrei, From Kibiyah to Beirut – The Revival of The Jewish Laws of War, p. 4, conférence prononcée le 12 mai 2004 à Tel-Aviv, sur Internet : http :// www. as. huji. ac. il.

[3] Le Parti National Religieux, parti orthodoxe « moderne », sioniste et mixte (ashkénazesépharade) a participé depuis sa création en 1956 à toutes les coalitions gouvernementales et longtemps occupé le ministère de l’Intérieur et des Religions. Le Goush Emounim (Bloc de la foi) constitue l’aile la plus militante du PNR et représente les colons israéliens implantés dans les territoires (naguère annexés par l’Égypte et la Jordanie) occupés par Israël à la suite de la guerre des Six Jours.

[4] Elyahou ben Solomon Zalman ( 1720-1797), dit le Gaon (génie) de Vilna (aujourd’hui Vilnius, en Lituanie), mathématicien, talmudiste et kabbaliste immense, chef de file des Mitnagdim (traditionalistes), opposant résolu aux Hassidim (piétistes), disciples d’Israël ben Eliezer dit le Baal Shem Tov ( 1700-1760) qui prenaient selon lui des libertés avec la Loi orale et substituaient le sentiment à l’étude. – L’opposition doctrinale entre ces deux courants va fortement s’atténuer au XIX^e siècle, les maîtres hassidiques de la deuxième génération réaffirmant l’autorité de la halakha et ramenant leurs disciples à l’étude juive traditionnelle, pour quasiment disparaître au XX^e siècle. D’importantes différences de « style » subsistent néanmoins entre les deux courants, toujours en vive compétition pour la direction du monde de l’observance juive.

[5] Le plus connu des disciples du Gaon de Vilna est le rav Haïm de Volozhin, fondateur de la yeshiva de Volozhin, le plus réputé des établissements consacrés à l’étude de la Torah pendant plus d’un siècle et l’ancêtre de presque toutes les yeshivot aujourd’hui en exercice.

[6] Au moment de sa mort, Yated Neeman, le journal des Lituaniens, ira jusqu’à comparer le rav Schach, dont le savoir était gigantesque et la modestie grande, à Moïse, celui que la Tradition juive tient à la fois pour le « rav » (maître d’enseignement) et l’« homme modeste » par excellence, dans son supplément nécrologique du 9 novembre 2001.

[7] Sondek : celui qui tient le garçon au moment de la circoncision.

[8] « Ses admirateurs racontent comment le jeune Yossef, alors étudiant pauvre à Jérusalem, passait son temps dans les librairies à lire et retenir les commentaires rabbiniques de livres qu’il n’avait pas les moyens d’acheter », Peter Hirschberg, The World of Shas, site The American Jewish Committee, hhttp :// www. ajc. org/ InTheMedia/ Publications,p. 14.

[9] À titre d’exemples, on peut citer son opposition au port de la perruque pour les femmes mariées (pratique ashkénaze), à l’usage du tabac (« Les fumeurs méritent de recevoir 40 coups de fouet et ceux qui fabriquent et vendent des cigarettes transgressent et seront châtiés par le ciel », déclare-t-il en 1997). Avec plus de portée, sa décision concernant les Beit Israel d’Éthiopie (les « Falachas ») reconnus membres à part entière du peuple juif – ce qui ne semble être ni l’opinion de ses collègues ashkénazes exigeant que ceux-ci se « convertissent formellement », ni celle des autorités qui ne les admettent pas au titre de la Loi du retour (spécifique aux juifs) mais, bien lentement, en tant qu’immigrants ordinaires, un traitement qui ne s’applique pas aux olim (immigrants) de l’ex-Union soviétique. De même sa décision concernant les territoires occupés par Israël en 1967 : « il est permis de céder une partie d’Eretz Israel à des non-Juifs si cela doit éviter des guerres et sauver des vies » ; une position violemment combattue par les rabbins du Parti National Religieux qui estiment, au contraire, que « celui qui restitue une partie d’Eretz-Israel à des non-Juifs sera puni selon le din rodef » (le din rodef selon lequel quiconque poursuit un Juif et menace à l’évidence de tuer un Juif peut être préventivement mis à mort) ; ce dont l’assassin d’Yitzhak Rabin s’était à tort réclamé en 1995 : un individu n’a pas le droit de décider en tant que tel de l’application de cette halakha, voire d’une quelconque halakha, seule une autorité rabbinique reconnue ayant ce pouvoir, même si certains rabbins (et quelques leaders politiques de la droite) se sont exprimés en ce sens ; voir plus récemment Avigdor Nebenzahl, rabbin de la Vieille Ville de Jérusalem s’exprimant sur le Premier ministre Ariel Sharon à propos du plan de désengagement à Gaza pour ajouter toutefois : « Le din rodef n’est pas concrètement applicable à notre époque [non-messianique] où « la loi est la loi du pays » ( dina demalkhuta dina), précepte halakhique qui lie tous les Juifs observants du monde entier. », Sefi Rachelevsky, « Dangerous judaism », Ha’aretz, 13 juillet 2004.

[10] Je suis ici le site Sefardic Sages Past & Present à hhttp :// www. sephardicsages. org/ harav. html

[11] Shlomo Goren ( 1917-1994), né en Pologne, arrivé en Palestine en 1925, commence à douze ans ses études à la yeshiva Hebron de Jérusalem et publie à dix-sept ans son premier ouvrage sur le Michneh Torah de Maïmonide ; en 1936, il s’enrôle dans la Haganah et participe aux combats de la guerre d’indépendance en 1948. Nommé Chapelain des Armées, il devient parachutiste et atteint le grade de brigadier-général. Fondateur du rabbinat des Forces Armées Israéliennes, talmudiste de premier plan et personnalité controversée dans le monde de l’observance juive, quatrième grand rabbin ashkénaze d’Israël, le rav Goren a beaucoup contribué à établir la halakha en matière de guerre, donc dans un domaine plutôt négligé pendant la période de l’Exil ; il est connu du monde « profane » pour avoir sonné le chofar au kotel (mur dit « des Lamentations ») en juin 1967, après la prise de Jérusalem par Tsahal pendant la Guerre des Six Jours.

[12] Cf. Peter Hirschberg, The World of Shas, op. cit., p. 8-9.

[13] Aucune forme du respect dû à un savant en Torah de son envergure ne lui a jamais été marquée par les rabbins ashkénazes ; il n’a par exemple jamais été appelé à siéger au Conseil des sages de la Torah de l’Agoudat Yisrael. Certains, dans les yeshivot lituaniennes, sont même allés jusqu’à dire de lui qu’il n’était qu’un « âne porteur de livres », capable d’en retenir le contenu mais pas plus… Cf. Peter Hirschberg, The World of Shas, op. cit., p. 14-15.

[14] Ibid., p. 5. Beaucoup d’Arabes israéliens apprécient les efforts de Deri, notamment pour ce qui est des infrastructures, en leur faveur, compensation partielle après des années de relative négligence ; ils lui donnent le titre officieux de « cheikh Deri », ibid., p. 10.

[15] Le rabbin Rafael Grossman, président du Conseil Rabbinique d’Amérique (orthodoxe) refuse cette terminologie : « D’après les démographes, la population juive d’Israël se répartit en : Datim = orthodoxes ( 20%), Chilonim = laïques ( 40%) et Masoratim = traditionalistes ( 40%). On définit généralement les Masoratim comme des non-orthodoxes, mais je crois que c’est une grosse erreur. [… ] Seuls ceux qui suivent scrupuleusement la halakha et observent le chabat et la cacherout sont considérés comme Datim. Qui sont les traditionalistes ? [… ] Ceux qui se rendent à la synagogue pour les fêtes et, à l’occasion, pour quelques chabats qui suivent globalement la cacherout. Beaucoup se rendent à la synagogue chaque chabat et vont à la plage ou font quelque chose d’équivalent quand l’office est terminé. Mais la synagogue qu’ils fréquentent est orthodoxe comme l’est le rabbin auquel ils font appel quand besoin est. En Israël, les juifs Masoratim sont, dans leur écrasante majorité, sépharades[… ]. L’incapacité à les considérer comme des orthodoxes peut les conduire à s’identifier… à un mouvement déviationniste… », The Jewish Press, 2-8 août 1996, p. 13.

[16] Entretien avec Ari Shavit, Ha’aretz, 3 juillet 2003 : « Mais je n’ai rien provoqué, Ari… Shas n’était pas fondamentalement un mouvement de protestation mais de proposition… ».

[17] Les « Lituaniens », tout comme les disciples des rabbins hassidiques antisionistes, par exemple le Satmar Rebbe, ne servent pas dans l’armée. Le rav Shach se demandant dans Bezot Ani Bote’ach ( De ceci, je suis sûr ) s’il est permis ou non de faire la guerre et estimant que la constitution d’une armée est une mauvaise chose qui n’est pas naturelle aux Juifs. Il pense également qu’il n’y a d’autres différences entre l’Exil ( Galut) et la Rédemption ( Gueula) que le règne du Messie ; comme celui-ci n’est pas venu, nous sommes toujours en Exil ; et « en Exil, il est interdit aux juifs de faire usage de la force », cf. Aryeh Edrei, From Kibiyah to Beirut, op cit., p. 5.

[18] Cf. Peter Hirschberg, The World of Shas, op. cit., p. 7.

[19] Moshe Feinstein ( 1895-1986), roch (dirigeant) de la yeshiva Mesivta Tiferes Yerushalayim (New York), considéré par le monde orthodoxe comme le décisionnaire de sa génération et dont les jugements en matière halakhique étaient acceptés dans le monde entier.

[20] Peter Hirschberg, The World of Shas, op.cit., p. 15-16.

[21] Même si le rav Yossef a une opinion tranchée sur l’OLP, « ennemi cruel [dont les membres sont] des animaux sauvages », Jerusalem Report, 8 octobre 1992, cité par Peter Hirschberg, The World of Shas, op. cit. p. 13-14.

[22] Ibid., p. 26.

[23] Il est accusé d’avoir accepté 165 000 dollars de pots-de-vin sur une période de cinq ans, d’abord comme directeur général du ministère de l’Intérieur puis comme ministre, US News & World Report, 31 mai 1999.

[24] Cf. Peter Hirschberg, The World of Shas, op. cit., p. 31-32-33.

[25] « Steven Hoffman, président de The United Jewish Comunities of North America et membre du comité directeur de l’Agence juive, [… ] [se souvient], en novembre 2003, au cours d’une réunion de l’Agence Juive avec des ministres israéliens, d’avoir essayé [… ] de savoir pourquoi le gouvernement n’accélérait pas la mise en œuvre de sa décision de février 2002 d’amener tous les Falashmuras (les « Falachas ») en Israël. Ils arrivaient à raison de 300 par mois, et les dirigeants de l’Agence juive en étaient mécontents, faisant remarquer qu’à ce rythme il faudrait sept ans pour vider tous les camps de transit. [… ] Parce que ce rythme n’a pas changé, Hoffman est revenu sur le sujet pendant une réunion la semaine dernière avec des ministres, et ces derniers, une fois de plus, n’ont rien promis. [… ] – Certaines personnes disent qu’il s’agit aussi d’une question de politique intérieure, que le Shas est partisan de faire venir les Falashmuras pour des raisons électorales, et c’est pour cette raison que le Shinouï (parti ultra-laïque, dirigé par le ministre de la Justice, Tommy Lapid) n’est pas d’accord. – Il s’agit de 14 000 personnes, environ, dont la majorité ne pourra pas voter avant plusieurs années. Je vais vous dire ce qui m’a vraiment frappé pendant cette réunion [… ] Il y a dans ce pays 300 000 personnes qui viennent de l’ex-Union soviétique et qui pourraient se convertir – selon moi, le devraient, mais 500 seulement se convertissent chaque année. Les Éthiopiens sont obligés d’en passer par la conversion, alors qu’ils n’ont pas à le faire (le grand rabbin sépharade ayant décrété qu’ils étaient juifs), et 3 200 d’entre eux se sont convertis. Ils veulent être juifs [… ] et on ne veut pas d’eux ? Allons ! », Amiram Barkat, « Caught in the crossfire », Ha’aretz, 1^er juillet 2004.

[26] Cf. Peter Hirschberg, The World of Shas, op. cit., p. 35-36.

[27] « Les moralistes ashkénazes, par exemple Yossi Sarid, accusent avec insistance le Shas de corruption. Le Shas est certes corrompu mais personne n’a démontré qu’il est plus substantiellement corrompu que les autres partis israéliens. Les partisans du Shas soutiennent que l’insistance sur ce point n’est qu’une autre manifestation du racisme ashkénaze », Joel Beinin (Stanford University), « Israel’s Cabinet Crisis and the Political Economy of Peace », Middle East Report Online ((http :// wwww. merip. org),19 juin 2000, p. 3.

[28] Ce parti récent qui s’est présenté comme le champion de l’intégrité et de l’équité et qui a fait de la lutte contre les « religieux », plus spécifiquement contre le Shas, son thème principal, s’opposant à ceux qui ne reculent devant rien pour détourner les fonds de l’État et entretenir des « parasites qui prennent sans rien donner » et ne voulant rien avoir à faire avec ces hommes peu scrupuleux. On a appris début juillet 2004 que l’une des personnalités en vue du Shinouï, le ministre aux Infrastructures Yossef Paritzky, avait convaincu en 2002 Yakov Eshel, détective privé à la réputation sulfureuse ayant travaillé autrefois pour des fidèles d’Aryeh Deri, de l’aider à détruire la réputation d’un autre membre du parti, le ministre de l’Intérieur Avraham Poraz, en mettant en lumière des faits compromettants… cf. Hannah Kim, « Between the Lines / Paritzky’s honor », Ha’aretz, 9 juillet 2004.

[29] Cf. Rafael Grossman, The Jewish Press, 2-8 août 1996, p. 13.

[30] Le rav Yossef partageant tout à fait cet avis, ce qu’ont beaucoup de mal à comprendre les Juifs américains (majoritairement « réformés ») pour qui le libéralisme « politique », tel qu’il se manifeste dans ses positions conciliantes quant à l’éventualité d’un abandon de territoire, ne peut pas ne pas appeler un libéralisme « religieux ».

[31] Le rav Goren, in Aryeh Edrei, op. cit., p. 19.

[32] Ceci en vertu du Shoul’han Aroukh, littéralement « La table dressée », code rédigé par le rav Joseph Caro ( 1488-1575), né à Tolède, mort à Safed, qui est toujours en vigueur dans le monde sépharade. Le monde ashkénaze se réfère, lui, à une version du Shoul’han Aroukh amendée et corrigée par le rav polonais Moshe Isserles ( 1520-1572). Si l’on veut bien excuser cette indiscrétion biographique, je peux apporter le modeste témoignage suivant : vers 1870, quand mon arrière grand-père, Menahem Zrehen, originaire du Maroc, s’installait à Tibériade, l’un des dirigeants de la communauté juive était un rabbin, lui aussi originaire du Maroc, du nom de Jacob Haï Zrehen [on ne sait s’il y a un rapport entre les deux], auteur, avec d’autres, d’une biographie de Maïmonide, l’Appel en mémoire de Rambam (Maïmonide), par les chefs de la Communauté juive sépharade de Tibériade, qui ne sera publié qu’en 1930.

[33] Joel Beinin, Israel’s Cabinet Crisis, op. cit., p. 3.

[34] Cf. Sami Shalom Chetrit, entretien avec Tikva Honig-Parnass, « Why are Shas and the Mizrahim Supporters of the Right ? », Between the lines, hhttp :// www. between-lines. org, février 2003, p. 2.

[35] Cité par Graham Usher, « After the fall », Al Ahram Weekly, 25-31 mars 1999.

[36] Ibid.