Le débat universitaire a commencé avec des études qui véhiculaient des images du passé et du présent juif en Palestine entrant fortement en contradiction avec celle, collective, que l’opinion publique israélienne voulait entretenir. Apparaissait une critique des « lieux communs » du sionisme et un questionnement de leur validité pour la génération présente. Sans compter que le rôle de l’institution universitaire dans la formation de ces représentations de leur Palestine était revisité. On se mit à déconstruire directement ou indirectement les œuvres de ceux qui avaient jusque-là occupé des positions dominantes. Le public israélien a mis longtemps à prendre conscience qu’il s’agissait d’un phénomène culturel. La presse qualifie ces auteurs de « postsionistes », un terme que n’acceptent pas tous les tenants du groupe, mais dont la maniabilité décrit bien l’activité [1].

Il y a toujours eu dans le pays, même depuis 1948, une interprétation palestinienne contestant le sionisme sur les plans historique et politique, acceptée par des groupes marginaux. C’est la guerre de 1967 qui dynamisa cette concurrence, allant dès lors dans deux directions. D’abord le refus moral de poursuivre l’occupation par Israël de la Cisjordanie et de Gaza. Semblable contestation n’avait rien d’antisioniste, elle se fondait au contraire sur un sionisme de consensus, lequel interdisait à la gauche sioniste d’accepter les positions fondamentales de

Les contestataires, très objectifs, s’efforcèrent de décrire sur un mode purement positiviste ce qu’ils croyaient être la conduite, ou plutôt l’inconduite, des Israéliens à l’égard du monde arabe et des Palestiniens, dans le passé et le présent. Ce qui allait susciter des réactions de colère au sein du public et chez les commentateurs. Un tableau auquel la plupart des Israéliens n’étaient pas habitués, puisque y étaient dépeints des comportements agressifs, parfois brutaux et inhumains, le plus souvent injustifiables en termes de morale, à l’égard des sociétés voisines. On reprochait aux universitaires d’adopter des positions de juste milieu pour avoir couvert ou gommé ces chapitres déplaisants et ces réalités aux yeux du public.

La contestation commença par la réécriture de la guerre de 1948. Son histoire avait jusque-là été traitée dans les départements où s’enseignait l’histoire du sionisme. Ces institutions, elles, présentaient les événements de 1948 comme l’apogée du processus téléologique d’émancipation et de renaissance du peuple juif. Le rôle de l’historien se limitant à reconstruire le miracle qui avait été initié par le réveil du mouvement national dans les années 1880 et qui devait aboutir à la guerre de libération contre les Britanniques en 1948. La terminologie choisie avait été soigneusement élaborée de façon à fournir au sionisme un statut émancipateur équivalent à celui des autres mouvements de libération du Tiers-Monde : d’où l’impossibilité de mentionner, dans ce contexte, une quelconque guerre contre les Arabes. Les deux termes utilisés avant la guerre de 1948 ne renvoient pas à un conflit avec le monde arabe : indépendance par rapport aux Britanniques (Azma’ut) et libération du joug de la diaspora (shihrur). Ce qui ne signifie bien sûr pas que les « Arabes » auraient été absents de l’historiographie sioniste avant la guerre de 1948. On présente les populations arabes, dans les périodes pré-1948 et 1948, comme un obstacle supplémentaire avec lequel les Juifs devaient composer. Le message était clair : les Juifs de Palestine l’avaient emporté sur toutes les épreuves. Et la guerre de 1948, de ce point de vue, était le terrain de disparité par excellence : une communauté, largement constituée par des survivants de l’Holocauste à peu près inaptes au combat, confrontée à un gouvernement britannique opposé et à un monde arabe hostile, se préparant à une guerre d’extermination. La victoire, miraculeuse, était censée avoir tenu à l’ingéniosité de Ben Gourion et à l’héroïsme des soldats sur le théâtre des opérations. Fonction des historiens : restituer cet héroïsme sur le champ de bataille et suivre les décisions tactiques adoptées à tel ou tel moment ; ils étaient seulement autorisés à contester certaines décisions de Ben Gourion (fondant alors l’opinion selon laquelle le grand leader n’avait commis que de grandes erreurs [3]).

Les « nouveaux historiens », après s’être intéressés à 1948, ont reculé dans le temps et passé en revue le premier sionisme. En majeure partie des socio-logues, ils utilisaient des théories laissées jusque-là pour compte par leurs pairs et installaient dans la recherche une approche plus tranchée. Leur perspective, justement parce que théorique, leur permettait d’aborder le sionisme en tant que mouvement colonial sans encourir le blâme de leurs collègues pour avoir adopté et repris le discours des Palestiniens [8]. Ce qui allait leur permettre de mettre en évidence, même sans recourir au prisme colonial, la nature dictatoriale et arbitraire du système développé par les Juifs dans la période du mandat britannique [9]. Cette méthodologie objective produisit une terminologie aujourd’hui adoptée par la plupart des chercheurs israéliens travaillant sur le sionisme, à part ceux qui sont très étroitement liés à l’établissement. « Rédemption » devint « occupation », « Oleh » « immigrant », « main-d’œuvre juive » « expulsion », etc. [10]

La nouvelle critique n’a pas évité non plus le sujet brûlant de la Shoah et elle s’est penchée sur le comportement des élites locales durant la période. Par exemple, Le septième million de Tom Segev présente des Juifs de Palestine intéressés à sauver uniquement les immigrants potentiels ou aptes, physiquement et moralement, à contribuer aux résultats de la communauté. Dans De la catastrophe au pouvoir d’Idith Zertal on découvre les manières condescendantes et dégradantes des sabras à l’égard des survivants et de leur cause. Des attitudes qui ont laissé des cicatrices dans les âmes de ceux qui ont survécu et réussi le voyage palestinien [13].

Il y a en Israël une nette démarcation entre la littérature de fiction et la poésie. Les auteurs de prose ne sont pas nombreux à aller au-delà du consensus et à admettre qu’ils travaillent à l’intérieur d’orientations contraignantes que le sionisme leur a imposées. Les poètes ont plus de facilité à expérimenter des points de vue alternatifs, en particulier celui des Palestiniens, tant sur le passé que sur le présent. Des chansons populaires interprétées la plupart du temps par des femmes à la poésie ouvertement politique, on trouve ici décrite l’occupation israélienne et son cortège de souffrances. De la même manière, la guerre du Liban a amené certains des poètes les plus importants à produire des textes pacifistes ou au moins antiguerre. Une tendance qui s’est prolongée avec l’Intifada [15]. Même si la poésie ne jouit pas d’un grand lectorat dans le pays et reste, indépendamment d’un contenu passionnant, l’affaire de spécialistes et non des politistes.

Depuis 1936 l’Arabe était présenté comme un personnage superficiel, unidimensionnel, auquel l’auteur vouait de la haine, pour lequel il éprouvait de la crainte et de l’hostilité. Le metteur en scène complétant ce racisme par toute une série de stéréotypes. Ceci n’étant pas limité au théâtre « droitier » ou faucon.

La presse israélienne s’impose des restrictions inconnues ailleurs dans les pays démocratiques. Elle travaille sous la houlette d’un comité autoproclamé de directeurs, qui rencontre l’organisme de censure militaire et se soumet à ses orientations en matière de sécurité d’État. Moins formellement : on ne s’écarte pas du consensus sioniste. Il n’empêche : la liberté d’expression est considérable – c’est d’ailleurs pourquoi les post-sionistes ont réussi à se faire connaître d’un public élargi. Certains articles ont même, ces dernières années, bravé la censure. Autocensure, d’une part ; tribune libérale d’expression sur le marché des idées, de l’autre. Une contradiction qui marque le traitement des Arabes et des Palestiniens dans la presse écrite et les médias. Dans les années 1980, il y avait un quotidien, Hadashot, qui s’efforçait de tenir un discours différent, plus objectif et parfois même radical – mais il a dû fermer faute de moyens financiers. Kol Ha’ir, de Jérusalem, est le dernier journal à rapporter sur les événements qui se produisent dans le pays et la région avec équité, c’est-à-dire sur le mode radical selon les Israéliens.

Les développements retracés s’arrêtent en octobre 2000 avec la seconde Intifada. De même que les conséquences pour le post-sionisme du soulèvement dans les Territoires occupés et surtout en Israël ont été si lourdes qu’une réévaluation du phénomène, jusque-là apprécié trop positivement, doit avoir lieu. Mais je continue de penser que Israël a traversé une décennie de post-sionisme, plus ou moins dans les années 1990. Certains ont rejoint le mouvement pour des raisons tactique ou de mode : il était de bon ton et utile de présenter au monde un Israël plus pacifique. D’autres ont vraiment considéré que l’idéologie sioniste représentait un obstacle à la paix et à la normalisation en Israël comme en Palestine.