Les nations du Moyen-Orient existent peu ou n’existent pas. D’où une nécessaire sublimation dans le panarabisme ou l’islam, voire l’islamisme. Ainsi que la difficulté historique à affronter un adversaire doté militairement des attributs d’une « Prusse » orientale et qui se représente à lui-même en tant que nation par excellence comme Israël. Il est cependant au moins un cas où s’incarne la tentative pour compenser le déficit originaire, c’est paradoxalement celui de la Jordanie, donc d’un État à l’origine artificiel, dépourvu de tradition historique et pour certains illégitime. Amman devait à la fois surmonter le traumatisme de septembre (noir) 1970 et récuser l’idée de patrie alternative (’alwa † an ’al-bad Æ’ l) proclamée par Ariel Sharon, ministre israélien de la Défense à partir de 1981 : « La Palestine, c’est la Jordanie. » Ici comptent essentiellement le récit de la « grande révolte arabe » de juin 1916 contre les Ottomans et la réélaboration de cette « légende dorée » par l’appareil jordanien à des fins nationales, restituée avec bonheur par l’historien Moshe Tardiman. Porteur d’un message panarabe dans les années 1950 et 1960, le mythe fondateur du royaume hachémite est « rejordanisé » pendant les deux décennies suivantes : contribution spécifique des Jordaniens à la révolte ; rôle central des Hachémites qui se sont, chérif de La Mecque en tête, sacrifiés pour la Palestine ; présentation du territoire jordanien comme principal théâtre d’opérations. Il s’agit de faire en sorte que se cristallise une identité nationale suprajordanienne, regroupant tant les « Transjordaniens » que les Palestiniens réfugiés, tout en excluant surtout un quelconque nationalisme palestinien qui mettrait en péril l’existence même de l’État. Cette instauration d’un support commun d’identification aboutira-t-elle ? Mais la production historiographique suscitée d’en haut dans les années 1990 a dû être encore intensifiée et accélérée, ce qui démontre déjà en soi combien l’entreprise reste délicate : la masse des Palestiniens, soit les deux tiers de la population, fera-t-elle sienne une représentation historique prioritairement associée aux Hachémites et aux « Transjordaniens » ? Les tribus qui ont commencé à se dessiner une généalogie spécifique depuis les années 1980-1990 ne vont-elles pas, au demeurant, en sens inverse [1] ?