D’où la formulation de plus en plus criante, aux États-Unis, d’un « péril jaune » bis, d’un « risque-Chine » encore tout récemment alimenté par la loi anti-sécession du 14 mars 2005 qui autorise la République populaire à user de moyens « non pacifiques » pour contrecarrer les velléités d’indépendance de Taiwan, ou encore la violence nationaliste des manifestations de masse, la même année, à propos d’un manuel scolaire japonais révisionniste.

Pékin dénonce à l’inverse la théorie du second containment (endiguement) historique (après celui de l’Union soviétique, initié par Harry S. Truman en 1947) tel que le prônait déjà le « Blue Team » conservateur du Congrès américain s’opposant à la fin des années 1990 aux thèses chinoises de Clinton sur la démocratie qui va nécessairement de pair avec le développement économique ; de même, les néoconservateurs de Bush seraient restés englués dans les orientations de la guerre froide : ils souffrent d’un syndrome d’absence d’ennemi et ne parviennent pas à penser la Chine telle qu’elle est, soit un pays en voie de développement dont les moyens militaires ont simplement été modernisés à des fins défensives ; dans les termes du Premier ministre Zhu Rongji en 1999, la Chine en tant que chance et non comme menace pour les Occidentaux. Conclusion des « anticritiques » de Pékin : la nouvelle théorie du péril « jaune » ignore les réalités chinoises, sans compter qu’elle risque d’aliéner à la Chine non seulement ses voisins, mais les investisseurs potentiels [2]. D’ailleurs, comme s’en explique l’ancien numéro deux de l’Armée populaire de libération (APL), ce sont les Américains, principaux bénéficiaires de la théorie du « risque-Chine », qui constituent la véritable menace à venir pour la paix [3].

Apparaît cependant un curieux décalage, particulièrement bien mis en exergue dans les travaux de William A. Callahan (Manchester), entre les articles « antichinois » aux États-Unis et les réponses chinoises à semblable offensive :

de données sur les organes de presse universitaires chinois, recherche par mot clef en août 2004

Quelque 200 articles de 1994 à début 2003, la plus grande partie sortant après le 11-Septembre, donc pendant une période d’ambivalence : Pékin, qui a rejoint le camp de la guerre au terrorisme, se félicite d’une marge de manœuvre plus étendue au Xinjiang, d’une part ; mais les Chinois ne sont pas sans se rendre compte que les Américains – campagne d’Afghanistan – s’installent en Asie centrale. D’où probablement l’inflation d’articles indignés et condamnant la théorie « antichinoise » du « risque-Chine ».

Mieux : les auteurs chinois scrutés par Callahan soumettent les textes considérés à une critique globale, comme s’il s’agissait, plutôt que de réfuter les arguments produits, de tracer une ligne symbolique de démarcation entre la Chine et l’étranger [4]. Les discours américains ont beau illustrer globalement le « choc des civilisations » ou apporter la démonstration d’une « Chine puissance très relative », ils sont indifféremment classés dans la catégorie « risque-Chine ». De même, l’origine variable de l’argument : Japon, Inde, Russie, Sud-Est asiatique ou… États-Unis importe peu. Encore plus clairement : tout se passe comme si la théorie, étrangère, du « risque-Chine » permettait de fabriquer en retour des « risque-USA », « risque-Japon », « risque-Inde » qu’une puissante identité nationale, désormais indispensable, aurait pour fonction de battre en brèche.

En somme et dans les termes de Callahan, « les textes chinois sur le “risque-Chine” reproduisent vigoureusement la menace qu’ils prétendent récuser [5]. » Le « pacifisme » historiquement assigné aux Chinois par leurs propres théoriciens s’en trouvant gommé au bénéfice d’une image conquérante du pays.

La Chine, c’est néanmoins le pays aux sept pieds d’« argile [6] » :

Le FMI pose cependant qu’une croissance annuelle continue à hauteur de 8 % permettrait de canaliser le chômage. D’autant que les avantages combinés d’une main-d’œuvre trente fois moins coûteuse que dans les pays les plus développés d’Europe de l’Ouest et d’investissements directs étrangers massifs vont se maintenir et générer en soi semblable croissance dans les années qui suivent [7]. La Chine n’a pas plus explosé à la japonaise qu’elle n’a implosé selon le modèle soviétique.

Projection complémentaire dans certains think tanks US : la Chine « émerge », pour puiser dans le glossaire de la « science politique », mais elle aurait besoin de temps, et tout autant d’alliés, pour contrecarrer les stratégies américaines censées entraver sa montée en puissance ; d’où la formation d’une « Indo-Chine », noyau dur de l’intégration asiatique, qui s’amorcerait dans les visites d’État du Premier ministre chinois Wen Jiabao en avril 2005 à Delhi et du secrétaire d’État indien aux Affaires étrangères, Shyam Saran, à Pékin en janvier 2006. Cette représentation tournant au cauchemar insoutenable dès lors que le binôme se transforme en triangle Pékin-Delhi-Moscou au nom de la bien réelle volonté sino-russe de bouter les Américains hors d’Asie centrale [8].

Pourtant, cette représentation à une très petite échelle, celle des continents, traduit une aporie : si la fusion « inter-nationale » pose déjà des problèmes de taille, celle d’« États-civilisation » – mode(s) de production des richesses, ensemble d’institutions sociales et économiques, vision profane et sacrée du monde, soit de « communautés géopolitiques » où s’associent de multiples unités politiques et linguistiques relève de la gageure [9]. Sans compter que ces dernières se pensent, prises séparément, comme si elles étaient le monde.

Certes, l’ascension exponentielle de leur commerce bilatéral a rapproché les deux pays, Inde et Chine, qui ont l’ambition de passer du volume actuel de 13,6 milliards de dollars à 30 milliards de dollars en 2010 [10]. Mais, même révisée à la baisse dans le sens d’une « coopération », d’un « mariage d’intérêts », voire d’une « entente » sino-indienne, la thèse ne vaut que dans la construction de blocs tactiques : collaboration énergétique au coup par coup ; combinaison de secteurs industriels ; projet de zone de libre-échange [11]. L’« Indo-Chine », elle, se heurte à des obstacles parfaitement mis en lumière par Sanjib Baruah (New York/New Delhi) [12] :

Ce qui n’implique nullement une quelconque soumission indienne aux États-Unis, comme en ont témoigné les discussions à l’OMC, New Delhi s’opposant sans ambages aux positions US. Mais le scénario le plus favorable aux tenants de la thèse « indo-chinoise » reste un système fluide d’équilibre entre Inde, Chine et USA.

Source d’enrichissement pour l’analyse géopolitique, le travail des anthropologues. En particulier celui de Tong Chee Kiong sur les représentations « nationales » des Chinois de Singapour : 77 % de la population versus 14 % de Malais et 8 % d’Indiens. Noyau dur de l’enquête : les informateurs mobilisent très largement le « marqueur » du sang indépendamment de leur âge, de leur lieu de naissance, de leur langue, de leur niveau d’éducation et de leur statut socioéconomique. Les Chinois continuent à se déclarer chinois dès lors que leur bagage culturel et linguistique s’amenuise : « Logique extrême du raisonnement, on reste chinois avec ou sans culture [chinoise] [18]. » Une « incapacité » à distinguer les nuances (de peau) qui irrite d’ailleurs passablement l’enquêteur. Imparable argument : on peut être malais et apprendre le chinois sans devenir Chinois pour autant. Le mariage avec des non-Chinois équivaut d’ailleurs dans l’esprit des sondés à une voie de désinisation. Au fond, et même si cela hérisse l’humanisme de l’observateur, non seulement l’ethnie n’est pas « négociable », mais la perte des repères culturels, au lieu d’induire un métissage « national », renforce le paramètre « racial ». Inflexion, cependant. Le recensement de 1921 donnait 98 % de Chinois singapouriens se revendiquant de l’une ou l’autre des traditions religieuses de la Chine ; ils ne sont plus que 67,2 % en 1990 : 39 % de bouddhistes, 28,2% de taoïstes, un bloc de 14,2% de chrétiens; 18,3 % sans religion [19]. 85,3 % des bouddhistes et des taoïstes revendiqués célèbrent au moins cinq fêtes du calendrier chinois (sur neuf) par an ; 90,4 % de chrétiens moins de quatre. Ce qui est d’autant plus intéressant que le christianisme passait traditionnellement pour contraire et opposé aux coutumes chinoises. Le phénomène de déboîtement (disembedding), de fragmentation, de fluidité s’accentue plus généralement avec les générations et l’école anglophone (anglais première langue) [20]. Et même parmi les jeunes Chinois qui se réclament du taoïsme il y a déclin des pratiques traditionnelles. Nombre d’entre eux n’ont plus le sens d’une Chine jamais visitée et se présentent désormais comme des « Chinois de Singapour », de même qu’il y a des Chinois de Taiwan, de Hong Kong…, déterritorialisés par rapport au Continent.