En quoi des présupposés anthropologiques ou éthiques sous-tendant implicitement certaines politiques sociales pourraient alimenter l’argumentaire de l’extrême droite, si on n’élucide pas l’horizon politique sur lequel celles-ci devraient se déployer pour ne pas compromettre la pérennité et le développement de la démocratie ? Comment en adhérant aux catégories et aux perspectives d’une certaine postmodernité on peut, en matière de travail social, contribuer à la diffusion de ce que Jean-Pierre Le Goff appelle la « barbarie douce » caractérisant nos sociétés et qui, sans coup férir, imprègne les mentalités et sape les valeurs démocratiques ? [8]

Deux axes de réflexion seront retenus ici pour organiser ce questionnement : le développement du particularisme et la dévalorisation du politique. Ces deux phénomènes qui sont, bien sûr, intimement liés dans une logique de promotion réciproque, participent l’un et l’autre à façonner les mentalités de telle sorte que nos sociétés risquent peut-être de s’apercevoir un jour comme ayant fait le deuil de la démocratie sans l’avoir voulu.

La valorisation de l’individualité conduit à expliquer les phénomènes sociaux par des comportements individuels ce qui empêche la compréhension du social en tant que social. Les problèmes sociaux risquent d’être abordés comme une collection de problèmes particuliers réalisant ainsi l’économie d’une analyse sociopolitique mais postulant le recours à une sensibilité plus psychologisante. Comme l’écrit Jean-Pierre Le Goff, « la polarisation sur le marché et la modernisation, l’hégémonie du discours économique et gestionnaire dans l’espace public sont symptomatiques de cette perte de signification sociale et de cette déliaison. L’érosion du collectif et de l’institution comme instances tierces, on l’a vu, entraîne les individus dans un processus destructeur. Les rapports sociaux dégénèrent en relations interindividuelles dominées par les affects et les pulsions, phénomène qu’à la fois exprime et entretient la notion de harcèlement moral. » [10] L’option d’une approche empathique ou d’une pratique valorisant la référence au vécu de la personne indépendamment de l’intelligence du contexte économico-socio-politique entraîne à accorder beaucoup d’importance au récit de vie individuel. Comme le signale Majo Hansotte, si ces récits sont « incontournables dans la formation de l’espace public (…) ils peuvent être le lieu d’un enfermement identitaire » et « il s’avère dès lors indispensable de clarifier les conditions méthodologiques du travail narratif en démocratie » [11]. Si cette clarification ne s’opère pas, on s’engage dans la voie d’une approche réductrice du social qui risque de générer une préférence pour les thèmes de victimisation et de sécurité d’une part et de responsabilité individuelle envisagée de façon décontextualisée d’autre part.

Le phénomène de victimisation se développant au sein des démocraties encourage les peurs et conduit à rechercher à tout prix des coupables. La raison est dès lors contrainte de céder le pas à l’émotion. Comme le rappelle Marcel Gauchet, le primat accordé à l’individu, résultat de « la corrosion des appartenances et des dépendances communautaires traditionnelles sous l’effet de la double expansion de la citoyenneté et du marché » [12], sera à l’origine d’une demande du renforcement de l’État pénal devant garantir la sécurité des individus dépourvus de la protection d’une solidarité communautaire et cela au prix d’un désinvestissement des pouvoirs publics des domaines concernés par les politiques de l’État providence. Ce glissement vers des politiques sécuritaires auxquelles des travailleurs sociaux pourront être associés, encouragera sans doute dans certains cas le développement d’une forme de solidarité nouvelle mais, comme le signale Didier Vrancken, « cette solidarité ne sera plus du tout envisagée comme processus positif d’émancipation de la société, elle offrira un autre visage, celui de l’entretien et du partage de la peur contre une menace potentielle et sournoise que viendront rappeler à l’envi les mesures de sécurité. » [13] L’évocation récurrente de l’insécurité, l’exploitation de la peur et la revendication d’un État répressif fort constituent des thèmes essentiels de la rhétorique d’extrême droite. Le travail social s’inscrivant dans la mise en place et le fonctionnement d’un dispositif sécuritaire sans le recul critique nécessaire à une valorisation sociale pour tous les acteurs impliqués dans cette problématique présente un risque majeur d’une instrumentalisation des travailleurs sociaux par une droite musclée. Entrer consciemment ou non dans pareille logique sans se préoccuper des glissements et des dérives possibles c’est évidemment apporter de l’eau au moulin de ceux qui s’appuient sur l’angoisse de la population pour amener celle-ci à réclamer un pouvoir fort.

C’est sans doute dans le champ de la référence à la responsabilité individuelle qu’on peut placer les intentions du législateur en matière de politique sociale d’insertion s’appuyant sur la logique du contrat. L’économie du contrat amène l’usager à entrer dans une démarche dans laquelle, la plupart du temps, il maîtrise peu de paramètres lui permettant un décodage clair de la situation et est dépourvu d’outils pour accéder à la logique du donnant-donnant sous-tendue par une morale du mérite. En considérant la responsabilité individuelle comme une donnée initiale et non comme une fin vers laquelle il s’agit de tendre, le danger est grand de culpabiliser l’usager des services sociaux qui se serait montré incapable de s’en tenir à un budget domestique pour éviter le surendettement ou encore d’assumer un emploi censé participer à sa réinsertion. Comme le souligne Didier Vrancken, « En individualisant et en contractualisant les réponses (l’usager doit offrir une contrepartie à l’aide octroyée, par exemple : faire un travail ou une prestation d’intérêt général, suivre une formation ou une thérapie, prouver sa volonté de réinsertion professionnelle, etc.), les nouveaux dispositifs rompent ainsi avec la logique indemnisatrice de l’État social classique. Ce faisant, ils contribuent à brouiller les pistes entre le premier volet des politiques sociales (l’octroi de droits sociaux universalistes) et le second, celui de l’aide sociale particulariste (…). Dans le contexte actuel du brouillage des repères et de responsabilisation accrue auquel on assiste, le chômeur n’est plus perçu comme cet individu appartenant à une catégorie frappée par un risque inhérent à la société elle-même (…). Dans un tel cadre, le nouvel imaginaire convoqué renvoie davantage le chômeur à sa propre responsabilité et à ses propres choix de vie » [14]. On risque dès lors d’offrir des arguments de choix aux discours de stigmatisation de certaines catégories de la population, discours atteignant leur paroxysme dans la littérature des cercles extrémistes comme le montre cette déclaration de B. Mégret à l’Assemblée Nationale française : « Est-ce parce qu’on est chômeur qu’on devient délinquant, ou parce qu’on est délinquant qu’on ne trouve pas de travail? Ou ne serait-ce pas plutôt que certaines dispositions d’esprit conduisent à la fois à la délinquance et au chômage » [15].Le discours de l’extrême droite a le mérite d’être clair et on comprend que ce thème de la responsabilité individuelle peut entraîner vers de sombres dérives s’il n’est pas resitué délibérément dans une optique de promotion de la démocratie.

La désagrégation des vieilles solidarités sociales provoquée par la crise de l’emploi et la transformation sans précédent de la relation salariale va non seulement contribuer à l’atomisation des individus qui seront invités non plus à s’intégrer, mais à s’insérer [16], mais également par effet retour, à l’émergence d’une volonté de repli identitaire tant pour les catégories stigmatisées par les politiques discriminatoires et que pour celles se percevant comme menacées par celles-ci. C’est sans doute ici qu’il conviendrait de relever l’attention portée à la notion d’équité. Ce souci d’équité est certes louable dans une société qui se préoccuperait de la réduction des inégalités dans le cadre d’une recherche d’une plus grande justice sociale, mais il en serait tout autrement si la visée de l’équité marquait la fin du deuil d’une recherche d’égalité. Que penser dans ce contexte des diverses politiques de discriminations positives qui, loin de tendre vers leur autodestruction faute de raison d’être à terme, tendent à s’institutionnaliser ? Les clivages engendrés par des politiques sociales catégorielles génèrent alors des conceptions communautaristes éloignant les individus des préoccupations universalistes et du souci de l’égalité [17]. La dialectique pourtant très porteuse en terme de travail social entre communauté et société est grippée au profit du pôle communautaire. Une réflexion s’imposerait ici aux travailleurs sociaux sur le différentiel de bienveillance qu’ils se proposent d’accorder à ce qu’il est convenu d’appeler la solidarité froide et la solidarité chaude. Comme le précise Claude Dubar, « contrairement au « communautaire » (ma famille, mon clan, mes proches, mon milieu…), le « sociétaire » implique une relation spécifique à l’autre qui n’est pas celle de l’appartenance commune. L’altérité prime sur l’identité » [18]. Nul besoin ici de longs discours pour signaler qu’on se situe ici sur un terrain miné tant la valorisation des thèmes identitaires et le dénigrement des idéaux égalitaires constituent des repères organisateurs des vulgates de l’extrême droite.

Allant de pair avec cette confusion du communautaire et du social au détriment du politique, il est un autre mélange des genres duquel la démocratie ne sort pas grandie : le moralisme se profile comme un mode du politique. Marcel Gauchet écrit : « Ne comptons pas pour rien, enfin, parmi les symptômes de cette étrange impotence [il parle ici de la désertion civique laissant le champ libre aux démagogies], la régression de l’esprit public dans un moralisme new-look encore plus inepte et mensonger que ses versions antérieures – la vertu aujourd’hui n’est plus seulement un masque, elle est de surcroît une marchandise. » [21] Didier Vrancken, pour sa part, souligne qu’« une sensibilité morale semble désormais tenir lieu de pensée politique dans un « creux » laissé patent par la distance continue entre les forces sociales et le pouvoir politique » [22].Ainsi par exemple, la référence répétée aux droits de l’homme présentés comme substitut au politique [23] ne possède en fait aucun caractère politique lorsqu’elle se propose comme fondement de la démocratie. Comme l’écrit Édouard Delruelle : « Les droits de l’homme ne ‘ fondent’rien du tout, ils opèrent au contraire une rupture. Cl. Lefort montre très bien que la démocratie est un type de société qui ne fait pas “corps”, qui ne s’incarne dans aucun chef, groupe ou institution, qui ne repose sur aucune légitimité assurée sinon « la légitimité d’un débat sur le légitime et l’illégitime – débat nécessairement sans terme et sans garant. » En d’autres termes, « nul n’occupe la place du grand juge, et à la place de ce dernier se constitue un espace public tel que chacun est suscité à parler, à entendre, sans être assujetti à l’autorité d’un autre ». Impossible de fixer le juste et l’injuste dans une formulation transcendante et définitive. Au contraire, l’invention de nouveaux droits est sans cesse relancée. » [24] Une référence aux droits de l’homme présentée comme échappant au débat pour fonder la démocratie revient à enlever aux droits de l’homme leur dynamique de projet émancipateur en tant qu’événement politique jamais définitivement accompli. Ainsi, dans un domaine aussi peu suspect d’être récupérable par l’idéologie d’extrême droite, le domaine des droits de l’homme, on voit se profiler une interprétation morale, ce qui en soit est évidemment légitime, interprétation morale qui, en imposant son hégémonie, submerge le champ politique, ce qui devient alors particulièrement dommageable. Il en va de même pour toute autre réalité qui serait présentée, à l’instar de la morale comme métapolitique. La conception totalitaire de la réalité humaine sous-jacente aux projets politiques non démocratiques manifeste cette propension à substituer au débat l’imposition de normes non susceptibles d’être soumises à la critique parce que considérées comme inéluctablement liées à la condition humaine. Accepter que pareille logique préside à l’élaboration de politiques sociales, c’est s’exposer au risque d’être dépossédé du pouvoir de remettre en question les présupposés anthropologiques de ces politiques. Que penser par exemple de l’affirmation péremptoire qu’il n’existe pas de droits sans devoirs ou que c’est la recherche de la maximisation de l’intérêt individuel qui constitue le moteur de l’activité humaine, ce souci de la poursuite de l’intérêt étant présenté comme une réalité relevant de la nature humaine. En appeler au « bon sens» en se gardant de débusquer le piège des préjugés instillés par un mode particulier de gouvernance sous le couvert de l’évidence universelle, équivaut à courtcircuiter la réflexion critique et le débat démocratique, ce qui, en dépit de dénégations répétées de ses propagandistes, entre bien dans la stratégie de l’extrême droite.

Lorsqu’on invoque un élément fédérateur transcendant les réalités sociales, on invite à entrer dans une conception consensuelle de la société en niant que des conflits soient autre chose qu’un simple phénomène de surface relevant davantage d’un dysfonctionnement que de la structure profonde de la société. Ici encore le champ du politique se voit singulièrement dévalorisé puisque dépossédé de cet outil structurant qu’est le conflit. La négation ou la non-prise en compte des oppositions de classes, thème traditionnel du discours de l’extrême droite, est également une vision de la société véhiculée par le libéralisme qui envahit l’espace social et ossifie le politique le limitant à la maîtrise d’une technique de gestion de la société. Cette réduction de la conflictualité sociale et politique, « à la différence de la dynamique mobilisatrice et intégratrice de la confrontation collective, procède d’une logique de la dispersion interindividuelle » [25] et, ce faisant, entraîne la déliquescence de la dimension politique. Ainsi que l’écrit Jean-Pierre Le Goff, « l’évitement de la confrontation sensée fait du « nous » collectif une référence formelle, creuse, sans consistance et dissout pareillement le « je ». »Sur le thème du « nous sommes tous dans le même bateau », combien de politiques et de pratiques dans le domaine du social ne mènent-elles pas à une dépolitisation en même temps qu’à une perte de repères préjudiciable à la constitution du sujet, situation dont risquent, tôt ou tard, de profiter ceux qui travaillent à l’émergence d’un ordre nouveau.

Plus que jamais c’est à un travail de rationalisation du vécu qu’il faut s’atteler, plus que jamais c’est à une véritable reconnaissance de l’autre dans sa singularité plus qu’à la promotion une tolérance passive qu’il s’agit de consacrer ses efforts. Le défi à relever est, pour reprendre la terminologie de Majo Hansotte : comment aider à la constitution d’un « je » et d’un « nous » qui n’empêche pas l’accès au « nous tous » ? [26] Marcel Liebman a écrit : « Ce ‘fascisme ordinaire’, pour reprendre le titre d’un film célèbre, cette espèce de fascisme ordinaire, ce fascisme à sa manière qui n’est pas celle des grands criminels, mais des petites gens, on peut le débusquer tous les jours, mais on se garde généralement de le faire. Quant à le traquer, ce ne serait pas une opération simple. Comment traque-t-on des préjugés, des attitudes mentales, des gestes, des invectives et des peurs, toute une mentalité qui existait avant le fascisme, que celui-ci a capitalisé et qui lui a survécu – pas comme une survivance : comme un socle idéologique gélatineux en sorte plutôt que granitique, mais d’une force diffuse et considérable » [27]. Et que dire lorsque, à leur corps défendant sans doute et par un singulier déficit de clairvoyance, certaines politiques sociales, par leurs présupposés, risquent d’induire pareilles représentations et attitudes.

Se convaincre de la nécessité d’exercer une vigilance active en faveur de la démocratie, surtout lorsqu’on occupe professionnellement un espace clé à la jointure du communautaire et du sociétaire c’est sans doute rencontrer cette question taraudant la conscience de plus d’un travailleur du social « le travailleur social doit-il être un militant ? »… et ne pas craindre d’y répondre de façon cohérente.

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