La présence d’environ 5 millions de musulmans sur le territoire national fait de la France un lieu-enjeu pour nombre d’acteurs internationaux qui voient dans le contrôle de ces populations la certitude d’une valeur ajoutée de puissance. Aborder la question à travers l’idée d’ingérence étrangère, ou d’islam importé, ne rendrait pas compte de la complexité du phénomène et de la multitude des acteurs étrangers Å“uvrant à la construction de l’islam de France. Les théories des relations internationales peuvent aider à comprendre quelles sont les différentes stratégies internationales des acteurs religieux de l’islam de France, à l’aide de leur distinction traditionnelle des acteurs de la scène mondiale : les États, les multinationales ou les organisations non gouvernementales. On peut appliquer cette typologie à l’islam de France, et retrouver ces acteurs. Il y a d’abord les États et leurs prolongements diplomatiques à travers les différents consulats installés en France. Puis les institutions infra-étatiques, sortes d’institutions internationales politico-religieuses. Enfin, les multinationales islamiques non-gouvernementales constituent le troisième acteur des relations internationales de l’islam de France.

Produits de l’immigration économique du début des années 1960, les immigrés musulmans proviennent en majorité des pays du Maghreb et de la Turquie. Cette présence massive de musulmans a fait de l’islam la deuxième religion de France, avant le protestantisme et le judaïsme.

Fuyant leurs différents pays en raison de la répression policière et politique, nombre d’islamistes s’installent en France. C’est le cas des responsables et militants du Front islamique du salut (FIS) algérien, ou des sympathisants du Mouvement de la tendance islamique (MTI) – parti islamiste tunisien. Certains vont utiliser la France comme base arrière, et comme tribune politique en direction de leurs pays. Dans ce contexte, les enjeux du contrôle des populations changent pour les autorités de ces pays. Il ne s’agit plus de maintenir le lien avec leurs populations à travers le prisme de l’islam, mais de se prémunir de tout retour des islamistes indésirables, et d’étouffer ces expressions oppositionnelles. Les politiques intérieures de lutte contre les islamistes vont donc s’étendre à la France, à travers une politique étrangère. Le territoire français devient un terrain d’affrontement entre ces pays – d’abord la Tunisie et l’Algérie –, et les islamistes réfugiés en France. L’objectif est une véritable politique de containment, endiguant une menace islamiste susceptible de trouver une assise sociale auprès des immigrés.

Un autre acteur étatique a joué un rôle important dans l’islam de France : l’Arabie Saoudite. Mais à la différence des pays précédemment cités, celle-ci n’a pas agi par l’intermédiaire de sa représentation diplomatique, ou à travers mosquées et imams, mais par des relais infra-étatiques.

Dans les années 1960, l’Arabie Saoudite décida de se constituer en une « superpuissance religieuse » pour lutter contre l’influence, de plus en plus grande dans le monde arabe, du nationalisme laïque mené par le président égyptien Gamal Abdel Nasser [8]. Dans ce contexte, le roi Fayçal entendait faire de l’islam wahhabite un instrument de la politique étrangère du royaume saoudien [9] afin que ce dernier apparaisse comme un pôle de rayonnement religieux et idéologique contrebalançant l’influence socialisante de l’Égypte ; plus tard, à partir des années 1980, il s’agira de gagner le leadership islamique contre l’hégémonie iranienne. Ainsi, ce pays désirait contrôler l’espace de sens islamique du monde musulman [10]. L’Arabie Saoudite ne disposait cependant pas à l’époque des infrastructures et de l’encadrement bureaucratique nécessaires à une telle politique. Forte de la légitimité que lui conférait le contrôle des Lieux saints, elle se dota de moyens institutionnels et organisationnels basés sur les importants moyens financiers liés à sa manne pétrolière [11]. N’ayant que très peu de cadres religieux (à cette époque, l’Arabie était encore une société bédouine), elle dut mener une politique d’accueil et de formation de théologiens et cadres étrangers fuyant la répression de leur pays (Syrie, Égypte, Albanie…). Ce sont pour la plupart des Frères musulmans égyptiens et syriens qui formeront, quelques années plus tard, l’encadrement des institutions internationales saoudiennes. Sur le même modèle du système onusien, la monarchie saoudienne s’équipa d’organisations internationales pouvant servir de relais à la politique étrangère du royaume, toujours pour créer un contre-espace islamique, concurrent de celui de Nasser. En 1969, voit ainsi le jour à Rabat l’Organisation de la conférence islamique (OCI). En 1973, la Banque islamique de développement – équivalent islamique de la Banque mondiale – est créée par l’OCI, et patronnée par l’Arabie Saoudite. En 1975, sous l’impulsion de la monarchie des Saoud est fondé le Conseil supérieur des mosquées.

À partir des années 1990, et grâce à la prédication d’anciens étudiants de l’Université islamique de Médine et à l’influence des théologiens de l’institution officielle saoudienne (Dar el Ifta), présents en France notamment par le biais d’Internet, un nouvel acteur de la réislamisation apparaît dans le champ islamique français : le salafisme [12].

Le troisième acteur international qui participe à l’architecture de l’islam de France est le mouvement transnational. En effet, des partis islamistes, des mouvements de prédication originaires de certains pays musulmans se déterritorialisent et s’internationalisent, s’installant notamment en Occident. En France, ils deviennent des vecteurs de réis lamisation, au même titre que le salafisme. Ils sont au nombre de quatre : l’Union des organisations islamiques de France (UOIF) [13], proche des Frères musulmans, l’APBIF, les Habaches de l’association Participation et spiritualité musulmane (PSM), et le mouvement Tabligh [14]. Concernant l’UOIF, ce sont dans un premier temps des sympathisants du MTI venus de Tunisie pour poursuivre des études, puis des étudiants marocains, qui ont participé à sa création en 1983. Concernant l’APBIF, ce sont des étudiants en provenance du Liban qui sont à l’origine de sa création, en 1991. Le courant PSM a été implanté par des étudiants originaires du Maroc, sympathisants et militants du Parti islamiste marocain (Jama’a Al-Adl wal Ihsan d’Abdessalam Yassine [15]). Enfin, le Tabligh s’est installé en 1968, suite à une mission de prédicateurs pakistanais. Un nouvel acteur de la transnationalisation islamique émerge ainsi : aux côtés du missionnaire ou de l’immigré, figure dorénavant l’étudiant musulman venu en Occident poursuivre des études supérieures.