L’ordre du social, à ne pas confondre avec un « ordre social », notion de nature juridique ou politique, repose sur trois dimensions fondamentales, chacune au principe d’un sous-ordre spécifique, que je propose d’appeler les sous-ordres biologique, symbolique et structurel. Ces trois sous-ordres ne sont évidemment pas autonomes, et l’on pourrait dire qu’ils s’interpénètrent à tout moment, dans une série ininterrompue et foisonnante de processus inscrits dans la temporalité (l’« historicité »). En d’autres termes, il n’existe rien concernant le règne humain qui soit purement d’ordre biologique (l’homme en tant qu’animal), d’ordre symbolique (l’homme en tant que producteur de sens) ou d’ordre structurel (l’homme en tant qu’agent d’un système de domination). Pour revenir à ce qui nous occupe, « parler », par exemple, implique à la fois mettre en œuvre un appareil vocal (biologique), transmettre une information (symbolique) et « prendre la parole » à partir d’une position donnée sur une échelle hiérarchique (structurel).

Le langage articulé et symbolique, étant entendu qu’on désigne par là ce phénomène proprement humain qui s’actualise dans des langues concrètement repérables et descriptibles, peut donc être abordé sous l’angle de la tripartition ordinale que je viens d’esquisser rapidement. Ce faisant, on n’échappe pas à la traditionnelle bipartition méthodologique entre micro- et macrosociologie. On sait que le grand effort de nombreux sociologues contemporains a été de rapprocher, d’unifier, voire de réconcilier ces deux abords canoniques du « social », qu’il s’agisse des théories sur la « construction sociale de la réalité » (Berger et Luckmann), sur la jonction « habitus-définition de la situation » (Bourdieu) ou encore de la « structuration » (Giddens), sans oublier l’« individualisme méthodologique » cher à Boudon et à ses disciples. « Parler », en effet, consiste en une « action sociale » (Weber), orientée vers autrui [2] et en principe porteuse de sens, se produisant donc en rapport avec un échange réciproque (Wechselwirkung, selon Simmel), ce qui relève du niveau « micro » ; dans le même temps, il s’agit de recourir aux phonèmes et aux morphèmes, mis à la disposition des locuteurs par une langue déterminée et historiquement sédimentée, ce qui relève du niveau « macro ». La langue que je parle et écris de préférence, je ne l’ai certes pas inventée, mais, s’agissant de ma langue « maternelle », je ne l’ai pas davantage choisie. Elle s’est imposée à moi dès ma naissance et a servi de vecteur majeur à la socialisation dont j’ai été l’objet. Elle m’a été transmise (et imposée), non seulement en tant qu’instrument de communication, mais aussi en tant qu’outil de structuration du monde, dans ma contribution à la « construction de la réalité sociale » (Searle). En la parlant avec d’autres, je perpétue son existence, je contribue à la reproduire, tout en produisant en son sein des innovations (et en avalisant des abandons), en acceptant d’introduire dans mes usages de cette langue des termes nouveaux ou des emprunts à d’autres langues. C’est dans cette langue que non seulement je m’informe et informe d’autres à propos du monde dans lequel je vis (mon Lebenswelt, « monde vécu », selon la tradition phénoménologique telle qu’incarnée principalement par Schütz), mais aussi je prends position à l’égard de ce monde. Ce qui nous ramène à la tripartition ordinale : énonciation vocale (biologique), dans une langue donnée (symbolique), menant à une attribution de sens dans une prise de position (structurel).

Fort bien, mais le choix des sons, l’organisation en « phrases » et l’interprétation de celles-ci n’échappent jamais au système de répartition des positions de domination au sein d’un groupe ou d’une société donnés. Ce que rappelle opportunément Bourdieu :

Mais cette référence à l’appartenance de classe ne concerne pas seulement le style articulatoire, il vise aussi la constitution sémantique du discours, non seulement dans le choix des mots (on renverrait ici à l’opposition entre « code restreint » et « code élaboré » chez Bernstein), mais aussi dans les attributions de sens destinées à être, ou non, perceptibles aux oreilles (ou aux yeux, s’il s’agit de propos écrits) des interlocuteurs : on songera entre autres aux pratiques du renforcement insultant de certains termes dans des discours agressifs ou, au contraire, à celle de l’ironie déguisée ou de l’understatement. Car, certes encore, il est pertinent d’écrire que « la production de sens, même quand elle paraît entièrement gratuite ou à usage strictement interne ou thérapeutique, est orientée, par sa finalité même, sur la relation dialogale, c’est-à-dire sur le social » [5]. À condition de ne jamais manquer de (se) rappeler qu’il s’agit d’un « social » inévitablement hiérarchisé. On trouvera une autre illustration de cette occultation du structurel dans un ouvrage récent et incontestablement plein de mérites qui énonce les deux « conditions fondamentales » auxquelles doit satisfaire une théorie de la communication et omet toute allusion au caractère hiérarchisé de tout contexte social au sein duquel se produit une communication [6]. Une véritable théorie de la communication devrait tenir compte du fait que les interlocuteurs sont toujours impliqués dans un système de distribution du pouvoir, et par là même ne se trouvent pas toujours (ou pas souvent ?) sur le même échelon de ce système. Pour le dire de manière condensée, toute théorie de la communication, au sein de laquelle s’insérerait nécessairement une théorie du langage articulé et symbolique, qui ne serait pas politique, resterait incomplète.

À force de tout centrer sur l’individu, celui-ci finit par être happé par les trous noirs de l’Histoire. Toute prise de parole, tout acte de langage, est politique. Le poète qui écrit : « Il est d’étranges sons où les fleurs ont une âme » (Albert Samain), appartient au groupe « distingué » de la société française de la fin du 19^e siècle. Or être « distingué » n’est pas témoigner d’une disposition innée, pour ainsi dire génétiquement déterminée. Quoi qu’on ait fait pour naturaliser la distinction, celle-ci reste toujours, comme l’a bien montré Bourdieu, affaire de transcription dans les interactions ordinaires de rapports de classe produits par et dans la temporalité historique. Un rapport de classe est, par essence, un phénomène politique, même si « parler », au premier abord, c’est-à-dire tout acte de langage, apparaît comme un phénomène phonétique et sémantique (la dimension syntactique étant, dans l’échange, recouverte par la dimension sémantique). Mais tout acte de langage intervient dans l’incessant jeu de structuration/restructuration du social et ce jeu, il ne peut le mener qu’à partir d’un lieu structuralement situé : aux questions « qui parle ? » et « que dit-il/elle ? », s’ajoute nécessairement « d’où parle-t-il/elle ? » ; ce « où » étant référé à une position sociale déterminante dans toute prise de position à l’égard du monde, dont le langage est la mise en forme décelable par excellence (mais non la seule, cela va de soi : l’hexis corporelle proprement dite, la gestuelle, l’habillement, etc., en constituent d’autres qui, toutefois, réclament, pour être objets de communication, une traduction en termes linguistiques).

« Dire », dès lors, n’est pas réductible seulement à ce qui est dit (dimensions phonétique et sémantique), ni, en sus, à la manière dont ce qui est dit est dit (dimensions syntactique et stylistique), mais doit être ramené encore au lieu d’où ce qui est dit est dit (dimensions politique et agonistique). Si les sociologues peuvent contribuer à la connaissance des phénomènes du langage, c’est en mettant l’accent sur la diversité des modes et contenus d’énonciation en fonction des positions sociales. Ainsi, le parler d’un enfant n’est pas seulement celui d’un enfant, mais d’un enfant d’ouvrier ou de cadre supérieur, d’un indigène ou d’un allogène, d’une fille ou d’un garçon, etc. Cette prise en compte du sous-ordre structurel ne doit pas engendrer un désintérêt ou une minimisation des deux autres sous-ordres, le biologique et le symbolique. Elle doit simplement ne jamais être perdue de vue par tout chercheur qui tient à traiter du langage comme d’un « phénomène social total » (Mauss).

Si l’on passe maintenant du langage, phénomène englobant, aux langues, phénomènes actualisants du premier, postulera-t-on qu’une langue donnée contribue en premier lieu à instituer une réalité sociale donnée, en particulier les aspects politiques de cette réalité que sont le sentiment national, la revendication identitaire, le système juridico-légal, etc. ? S’il convient de reconnaître qu’en toute langue, selon ses divers niveaux, s’expriment des rapports de force d’ordinaire attribués au champ politique [10], on ne s’aventurera dans cette voie qu’avec prudence en commandant de se rappeler toujours le caractère historique de toute formation linguistique concrète et le fait que la langue, en tant qu’instrument de communication, si elle fonde un ordre institutionnel, permet aussi de confronter des ordres institutionnels différents. La langue, je l’ai écrit plus haut, sert notamment à prendre position à l’égard du monde. Les prises de position qu’elle rend possibles font partie de l’institutionnalisation de la réalité institutionnelle. On ne peut donc proclamer une relation directe entre l’exercice d’une langue singulière et une réalité institutionnelle, en l’occurrence politique, spécifique. Fonder l’identité d’un peuple sur la seule langue qu’il pratique n’est qu’une réduction simpliste de la réalité politique, ou, si l’on veut, du sous-ordre structurel dont les institutions traduisant l’exercice des pouvoirs ne sont qu’une expression plus visible que les autres. Si Searle a raison de faire du langage le constituant originel de la réalité institutionnelle, il ne faut pas oublier que cette réalité et le langage qui la constitue (concrètement, l’une ou l’autre langue en usage à un moment donné) sont des ensembles de phénomènes contingents et fondamentalement arbitraires, qui résultent d’actes de prises de position émanant de groupes sociaux dominants à une certaine époque inscrite dans la narration historique. Nous voici ramenés au sous-ordre structurel. Contre certaines sociologies « de la vie quotidienne » ou certains aspects des « études culturelles », il est bon de rappeler aux sociologues et à ceux qui les lisent le rôle capital de ce sous-ordre dans la mise en place et en œuvre de toute production sociale, quel que soit le niveau du social (micro, méso ou macro) où l’on se trouve. â—†