Avec l’avènement de l’État d’Israël, le sionisme a atteint son principal objectif : la constitution d’une entité politique souveraine. La tâche prioritaire des dirigeants a été ensuite de consolider l’État, de bâtir une armée, d’absorber les immigrants. L’action politique a pris le pas sur les débats idéologiques qui avaient tant occupé les leaders sionistes durant la première moitié du 20^e siècle. Depuis 1948, le sionisme a cessé d’être un objet de controverses majeures au sein du monde juif, l’État d’Israël étant conçu comme l’instrument qui permettra la réalisation de l’idéal sioniste de « rassemblement des exilés ». Le sionisme est ainsi explicitement lié à un projet de mobilisation nationale, ce qui a des conséquences institutionnelles indéniables. La connexion entre le peuple juif en diaspora et l’État d’Israël se manifeste ainsi à travers des dispositions légales : la loi du retour, votée en 1950, donne à tout Juif le droit d’immigrer et la loi sur la nationalité (1952) lui octroie automatiquement la citoyenneté s’il le souhaite. La vocation sioniste de l’État est aussi évidente à travers le statut particulier conféré aux « institutions nationales », néologisme qui désigne trois organisations juives internationales créées avant 1948 et qui ont obtenu, de par la loi, certaines compétences spécifiques au sein de l’État d’Israël. L’organisation sioniste mondiale/Agence juive aide les immigrants à s’installer en Israël et favorise l’établissement de nouveaux villages, le Keren Hayesod transfère l’argent collecté dans la diaspora vers l’État d’Israël, le Fonds national juif est en charge du développement rural, du défrichement des terres et du boisement. La particularité de ces institutions tient au fait qu’elles servent uniquement les intérêts des Juifs en Israël (et non de tous les citoyens, Arabes compris).

La guerre des Six Jours, avec la conquête par Israël de la péninsule du Sinaï, du plateau syrien du Golan et, surtout, de la bande de Gaza et de la Cisjordanie, Jérusalem-Est inclus, a signifié pour le sionisme, dans sa version travailliste, la perte de sa position de monopole symbolique. L’occupation du reliquat de l’ancienne Palestine britannique, qui était demeuré aux mains des Arabes, a en effet conduit à la double rencontre avec un peuple (un peu plus d’un million de Palestiniens à l’époque) et avec un territoire. Cette rencontre a eu de profondes répercussions sur un sionisme qui était devenu une idéologie routinière. En mettant de nouveau Israël aux prises avec « la question arabe », le contact direct avec une société palestinienne « globale » [4] a soulevé des dilemmes éthiques croissants au sein d’une partie de la gauche sioniste, persuadée de la légitimité intrinsèque de l’État juif, mais percevant l’influence corruptrice qu’aurait fatalement la domination prolongée d’un peuple sur un autre. Pour les tenants de cette ligne – entre autres, les écrivains Amos Oz, Avraham B. Yehoshua, David Grossman – il était impérieux de mettre un terme à l’occupation militaire afin de préserver la valeur morale du sionisme.

À partir du milieu des années 1990, quantité de conférences, tables rondes, symposiums ont été consacrés au postsionisme et aux controverses qu’il a nourries. Les débats n’ont pas été confinés aux campus et aux revues universitaires, ils se sont répandus dans les journaux, de Ha’aretz au Jerusalem Post, de Yediot Aharanot à Davar. Néanmoins, comme l’a justement remarqué Laurence Silberstein, qui en a fourni une présentation systématique, « le concept de postsionisme n’est pas univoque tout au long de ces débats » [6].

Parler de postsionisme comme fait social revient à souligner que, plus d’un demi-siècle après sa création, Israël est le pays « normal » que les pères du sionisme entendaient fonder. Bientôt, la plus grande partie du peuple juif résidera au sein de l’État d’Israël, ce qui renversera la tendance bimillénaire qui avait vu les Juifs vivre presque exclusivement en diaspora. Sur le territoire d’Israël, les Juifs ne sont plus la petite communauté religieuse des débuts du mandat britannique, mais une claire majorité démographique, dans un État souverain, avec une solide base économique et une culture hébraïque florissante. L’État s’est renforcé avec la constitution d’une bureaucratie et, surtout, d’une armée qui a su faire preuve de son efficacité à maintes reprises. La démocratie libérale a été consolidée avec l’affaiblissement de l’ethos collectiviste et l’émergence d’un ethos individualiste [8]. L’individu a été reconnu comme agent économique légitime tandis que l’État desserrait progressivement, dans les années 1980, son contrôle tentaculaire sur l’économie. Cette promotion du libéralisme économique s’est accompagnée de la reconnaissance croissante de l’individu comme titulaire de droits fondamentaux, la Cour suprême jouant un rôle de plus en plus affirmé dans la protection des droits de l’homme et des libertés publiques.

Le second sens du mot « postsionisme » est à rattacher à l’avènement d’un courant universitaire qui a contesté la perception conventionnelle de la création d’Israël. Cette vision, jusque-là largement dominante, était fondée sur un ensemble de postulats : l’établissement de l’État d’Israël était l’aboutissement naturel de l’histoire juive et une réponse juste – bien que tardive – à la détresse des Juifs qui avait atteint des proportions vertigineuses avec le génocide perpétré par les nazis. Cet État modèle, édifié par des pionniers dévoués, devenu le refuge de centaines de milliers de rescapés des camps, avait été sauvagement attaqué par ses voisins arabes alors qu’il ne désirait qu’une chose : vivre pacifiquement avec eux. Malgré sa faiblesse chronique, le jeune État isolé avait remporté la victoire presque par miracle, mais les États arabes, décidés à ternir l’image d’Israël, avaient choisi d’entretenir la détresse des Arabes palestiniens, devenus des réfugiés après que leurs frères arabes les avaient incités à abandonner leurs foyers.

En ce sens, le postsionisme est clairement associé au postmodernisme c’est-à-dire à une critique de la modernité et de ses catégories fondatrices (autonomie de l’individu, souveraineté de la nation). Dans le postmodernisme se retrouvent philosophes poststructuralistes (Jacques Derrida, Michel Foucault), critiques postcolonialistes (Edward Said, Homi Bhabba), féministes (Julia Kristeva, Judith Butler) et critiques de la culture (Stuart Hall, Paul Gilroy). Par-delà la diversité des parcours individuels, le postmodernisme adopte une perspective d’ensemble qui considère les métarécits de légitimation (fondés sur les idées de progrès et d’émancipation) comme étant en crise et propose de faire entendre la voix des marginaux et des exclus (colonisés, femmes). Appliquée à Israël, cette attitude postmoderne implique la critique de l’idéologie sioniste et de la façon dont elle a conceptualisé la « question juive ». Elle remet en cause des notions centrales du sionisme, telles que « négation de la diaspora », « retour », « terre d’Israël », qui servent à légitimer l’entreprise politique de (re) fondation de la nation juive au Proche-Orient, et exige de dénoncer la perspective globalisante et téléologique du sionisme qui postule l’existence d’une condition juive universelle, façonnée par l’antisémitisme, qui ne peut s’accomplir positivement qu’à travers la constitution d’un État-nation. Enfin, la problématisation du sionisme requiert le dévoilement de sa dimension orientaliste et de son eurocentrisme radical selon lequel la marginalisation du différent serait parfaitement légitime. À partir de cette déconstruction du discours dominant, le postsionisme réhabilite les discours minoritaires, que ce soit celui des Palestiniens, des femmes ou des Juifs orientaux [24]. Il se constitue dès lors en une contre-idéologie qui valorise l’hétérogénéité et l’hybridité (Juif arabe/Israélien palestinien) au sein de la société israélienne et rejette la logique nationaliste qui requiert l’adéquation entre culture et État.

À ceux qui considèrent que le sionisme est dépassé par le fait même qu’il a été historiquement réalisé, d’autres rétorquent qu’il est très loin d’avoir atteint ses buts.

Certes, le bilan du sionisme est, du point de vue national juif, un projet « globalement positif ». L’avènement d’un État juif indépendant a en effet permis une double légitimation, interne et externe, du sionisme [25]. Au niveau interne, le sionisme qui avait été longtemps un mouvement minoritaire au sein du peuple juif est devenu, sous la forme du pro-israélisme, un signe de ralliement pour les Juifs à travers le monde. Il se traduit à la fois par un soutien financier et politique à l’État d’Israël et par un attachement affectif et symbolique. Sur le plan de la reconnaissance internationale, les choses ont été plus compliquées. Si le monde occidental (États-Unis, Europe de l’Ouest) a d’emblée reconnu l’État d’Israël, ce dernier est longtemps resté un paria pour le Tiers Monde, les pays communistes et, bien entendu, les États arabes. Pourtant, avec le lancement du processus de paix dans les années 1990, dans un contexte géopolitique radicalement transformé, la légitimité externe semblait, elle aussi, à portée de main. L’adversaire le plus acharné d’Israël, l’OLP, n’avait-il pas officiellement reconnu, en 1993, l’État d’Israël et son droit à vivre en paix et en sécurité ? L’État d’Israël n’a-t-il pas noué des relations diplomatiques avec un nombre impressionnant d’États, y compris des pays-civilisations comme l’Inde et la Chine ? Dès lors, n’est-il pas juste de considérer que le sionisme a réussi dans sa volonté d’obtenir la reconnaissance internationale ?

La controverse qui a eu lieu autour des « nouveaux historiens » porte tout d’abord sur leurs méthodes. Les chercheurs postsionistes auraient fondé leurs analyses sur des preuves incomplètes, des interprétations hâtives et, plus grave, sur des falsifications délibérées [30]. De plus, ils auraient totalement oublié de contextualiser les événements de 1948 en isolant la question de la Palestine de l’après-seconde guerre mondiale et de la situation exsangue du judaïsme européen. À cette critique méthodologique s’ajoute une accusation sur leur positionnement politique : « Il apparaît qu’une de leurs motivations est une sympathie qui penche quelque peu du côté des Palestiniens. Dès lors, une autre est le désir de délégitimer le sionisme » [31]. Face à cette seconde critique, les « nouveaux historiens » objectivistes, qui voient dans l’histoire une science qui permet d’approcher la vérité des événements, se sont défendus d’avoir un agenda politique : « En ce qui me concerne, la nouvelle historiographie n’a aucun dessein politique… Je n’ai pas cherché à délégitimer le sionisme que je tiens pour un mouvement national aussi légitime que les autres » [32]. Quant aux relativistes, qui considèrent qu’un même événement peut faire l’objet de différents récits, ils ne craignent pas d’affirmer que leur interprétation des faits est plus proche de la version palestinienne : « Les nouveaux travaux ont ainsi été rédigés d’un point de vue bienveillant à l’égard de la situation difficile de la partie la plus faible dans le conflit, les Palestiniens … Le nouveau récit est construit comme un pont qui met en relation des versions antagoniques et qui mène à un avenir peut-être meilleur » [33]. Les « vieux historiens » voient dans cet aveu la preuve que la recherche menée par les postsionistes est fondamentalement biaisée tandis que la leur serait professionnelle et neutre. Il est facile de leur objecter que, sous couvert de neutralité, leur démarche part toujours d’une valorisation a priori, mais implicite, du sionisme et de ses accomplissements. Que tous ceux qui ont critiqué, de façon parfois véhémente [34], les nouveaux historiens soient proches des travaillistes ne doit évidemment rien au hasard puisqu’en revisitant la guerre de 1948, c’est très précisément la responsabilité directe des autorités politiques alors en place, à commencer par Ben Gourion, qui est mise en cause.

À cette remise en cause générale, les défenseurs du sionisme ont répondu, d’une part, en dénonçant le postsionisme comme un postmodernisme relativiste qui, en privilégiant les discours alternatifs, fait imploser l’identité nationale et rend impossible l’énonciation d’une histoire nationale [35] ; d’autre part, en présentant le sionisme comme une idéologie toujours d’actualité, répondant, aujourd’hui comme hier, aux défis auxquels est confronté Israël. Cette justification du sionisme s’opère toutefois à partir d’une position défensive, comme si, face à l’offensive postsioniste qui s’inscrit dans un horizon éthique universel, il devenait périlleux de soutenir un projet politique particulariste. Cette entreprise de relégitimation a pourtant trouvé des avocats, comme Amnon Rubinstein, juriste, homme politique libéral et plusieurs fois ministre dans des gouvernements travaillistes. Avec talent, il défend un sionisme « de centre gauche », marqué par l’esprit de compromis. Dans cette perspective, l’objectif premier du sionisme, la normalisation politique des Juifs par la création d’un État, doit conjuguer tant la préservation d’un certain héritage juif qu’un arrangement raisonnable avec les Arabes de Palestine. Rubinstein prône un « retour au sionisme authentique et originel – le sionisme pragmatique, simple et tolérant de Th. Herzl et des pères du sionisme » [36], qui se garderait à la fois du néosionisme agressif de la droite religieuse comme du postsionisme sans âme de la gauche radicale. Cette perspective de restauration d’un sionisme synthétique qui ferait d’Israël à la fois pleinement un État démocratique et juif est-elle crédible ? Selon moi, non. Soit on privilégie le premier terme (égalité complète des droits entre citoyens juifs et arabes, reconnaissance du caractère multiculturel de la société, promotion des droits fondamentaux des individus) et le caractère juif de l’État deviendra anecdotique et se diluera dans l’abstraction démocratique. Soit on privilégie le second terme (préservation du particularisme juif), et alors la règle démocratique connaîtra toujours des exceptions afin de maintenir le lien privilégié entre l’État et le peuple juif. Amnon Rubinstein, malgré sa volonté proclamée d’œuvrer en faveur de « la préservation du caractère duel d’Israël qui, par association, définit Israël comme un État juif et démocratique », opte sans ambiguïté pour la première voie : « Tout ce qui rend Israël spécifiquement juif doit être soumis aux principes démocratiques et tout ce qui ne répond pas à cette exigence ne saurait faire partie de la maison commune, des lois et normes de la société israélienne » [37]. D’autres, à l’instar de Yoram Hazony, directeur du Shalem Center de Jérusalem, proche du Likoud, choisissent résolument la seconde voie. Pour Y. Hazony, il faut redonner un contenu véritable à l’idée d’État juif, idée qui a été dénaturée par les intellectuels israéliens depuis les années 1930 [38]. Ce diagnostic d’une décadence implacable du sionisme, sous l’action corruptrice des élites intellectuelles, est à l’évidence éminemment contestable, mais il permet d’appeler à une revitalisation énergique du sionisme qui passerait par la rejudaïsation de l’enseignement scolaire, le renforcement du patriotisme juif, la réaffirmation sans concession des intérêts nationaux juifs. Autrement dit, Y. Hazony défend une conception communautarienne de l’État : Israël doit résolument préserver sa vocation particulière, réservée aux seuls Juifs, même si cet objectif est en contradiction avec l’égalité démocratique par la citoyenneté. Par son nationalisme juif hautement revendiqué, ce sionisme conservateur retrouve les accents du néosionisme religieux qui s’était développé à partir des années 1970. La proximité n’est guère surprenante puisqu’elle avait déjà trouvé sa traduction politique dans l’alliance nouée depuis un quart de siècle entre le Likoud et le Parti national religieux. À l’évidence, la refondation idéologique du sionisme « classique » comme choix crédible entre postsionisme et néosionisme relève de la quadrature du cercle, mais cela n’empêche pas ce « sionisme généraliste » de continuer à fonctionner comme une Weltanschauung commune, une représentation partagée du destin juif, entretenue par l’appareil d’État et aisément réactivée en cas de crise.

Le bilan des années 1990, la décade du processus de paix, est, en effet, éminemment contrasté. Le postsionisme a représenté une tendance idéologique ascendante qui a parfois durement malmené le discours sioniste officiel. Sans qu’il soit parvenu à s’installer dans une position dominante, il a été relayé par les media et la culture populaire. Que la télévision israélienne ait présenté, pour le jubilé de l’État, en 1998, un documentaire consacré à l’histoire d’Israël, sous le titre de Tekouma (Renaissance), documentaire qui, sur trois questions essentielles (responsabilité d’Israël dans la création du problème des réfugiés, échec de l’absorption des Juifs orientaux, discrimination envers les Arabes en Israël), « comporte partiellement un message postsioniste », est en soi hautement significatif [39]. Toutefois, la présence culturelle du postsionisme n’a été accompagnée d’aucun prolongement politique notable. Le postsionisme est demeuré limité à certaines élites intellectuelles, même s’il est parvenu à marquer quelques points parmi la classe moyenne supérieure (surtout au nord de Tel-Aviv) qui regroupe une partie de la troisième génération de l’élite ashkénaze. Quant à ses traductions politiques, elles demeurent extrêmement limitées. Un postsioniste avéré comme Uri Ram est bien en peine de mentionner autre chose que le mouvement Yesh Gvoul (« Il y a une limite/une frontière »), un groupe de soldats qui refusent d’effectuer leurs périodes de réserve dans les territoires palestiniens [40]. Certains postsionistes se sont engagés politiquement auprès de partis arabes israéliens (le Hadash communiste ou le Balad), mais il faut bien voir que ces formations, si elles sont, par définition, non sionistes, n’adhèrent certainement pas au postsionisme comme idéologie de défense des droits individuels et dépassement de la logique nationale. À tous égards, il s’agit de partis nationalistes arabes. Le véritable enjeu politique pour le postsionisme serait la constitution d’un parti civique transcendant le clivage judéo-arabe dont on est encore loin aujourd’hui.