Avant de poursuivre, je souhaite rappeler une remarque presque incidente faite par Thomson, qui me semble aujourd’hui d’une très grande portée. Elle insiste ainsi sur le fait que nous n’avons pas le droit de tuer un fœtus s’il a survécu à un avortement. La conclusion qu’il faut en tirer est que le droit d’avorter un fœtus et le droit de le tuer sont loin de se confondre, bien que la mort du fœtus soit la conséquence normale d’un avortement. On peut vouloir le résultat A sans pour autant vouloir le résultat B, tout en sachant que le résultat B sera une conséquence inévitable ou normale du résultat A. Par exemple, une personne conduisant un véhicule sait très bien qu’elle va devoir utiliser de l’essence, même si c’est loin d’être son objectif principal. Elle serait particulièrement contente si, par chance, elle pouvait conduire son véhicule sans utiliser une seule goutte d’essence. En général, une personne désirant un résultat A, et non un résultat B, pourtant conséquence du résultat A, n’est pas perturbée si le résultat A se concrétise, mais pas le résultat B. Pour revenir sur l’argument de Thomson, l’avortement, en tant que tel, n’est que le moyen par lequel une femme peut se séparer d’un fœtus. Pour l’instant, la mort du fœtus en est une conséquence attendue, mais il faut se rappeler ici qu’il n’existe qu’un lien contingent et non logique entre ces deux événements. C’est extrêmement rare, bien sûr, mais la possibilité qu’un fœtus survive à un avortement n’est pas absolument inexistante et, dans ce cas précis, Thomson est parfaitement claire : la femme n’a pas le droit de le tuer. C’est vrai, a fortiori, de quelqu’un d’autre, que ce soit un médecin ou même l’État agissant au nom de la société.

Si l’on tient compte du fait que, selon Thomson, le droit d’une femme de se séparer d’un fœtus n’implique pas le droit de le tuer, comment une telle femme doit-elle agir, lorsqu’elle est confrontée au nouveau choix que la technologie nous promet aujourd’hui ? Doit-elle décider d’avorter son fœtus ? Ou bien doit-elle choisir de transférer son fœtus de son utérus à un autre utérus ? Si une telle femme peut se défaire du fœtus par un transfert d’utérus, a-t-elle toujours une raison valide de choisir l’avortement au lieu du transfert d’utérus ?

Mais une autre difficulté subsiste. Certaines études affirment que les femmes qui font adopter leur enfant sont généralement sujettes au deuil et à des formes graves de dépression. Le problème, dans cette perspective, réside dans le fait que ces femmes, tout en sachant que leur enfant est vivant, n’ont pas connaissance de l’état de leur bien-être [3]. Quoi que nous puissions dire à ce sujet, il ne faut pas nier ou minimiser la douleur des femmes qui donnent leur enfant à adopter. Nous pouvons, en revanche, nous demander si cette considération clôt définitivement le débat en faveur de l’avortement. Après tout, l’avortement donne également lieu au deuil et à la dépression chez la mère. En se faisant avorter, une femme met fin à la vie d’un être, un être faisant partie d’elle-même, un être qui serait devenu une personne. La sensibilité morale requiert que cela soit reconnu : on observe un quasi-consensus sur le fait que l’avortement n’est pas un moyen de contraception. Tout en remarquant qu’au moment de la conception, le fœtus n’est pas une personne à part entière, Thomson nous fait remarquer que son développement est très rapide. Elle nous rappelle qu’au bout de dix semaines environ, le fœtus « possède déjà un visage, des bras, des jambes, des doigts, des orteils, des organes internes et son activité cérébrale est détectable ». Pour certains, ces faits établissent que le fœtus est une personne. Il me semble qu’ils nous permettent au moins de prendre conscience de la raison pour laquelle l’avortement donne lieu au deuil et à la dépression. Pour quiconque possède un caractère moral, la possibilité d’éviter ces sentiments n’existe tout simplement pas.

Bien sûr, il y a aussi des différences entre les deux dispositifs. Il y a d’un côté un être dont on a décidé la mort (l’avortement), et de l’autre un enfant vivant, dont on ne connaît pas l’état du bien-être (le transfert d’utérus). Mais qui oserait dire à une femme qui a avorté qu’elle peut se sentir libre et jeter cet événement dans l’océan de l’oubli, parce que son deuil et sa dépression n’ont aucune pertinence ? Qui pourrait affirmer, qu’entre l’avortement et le transfert d’utérus, seuls le deuil et la dépression associés au second acte sont raisonnables ? Si, au nom de la liberté, on peut justifier la minimisation de l’importance de ses sentiments dans le cas de l’avortement, rien n’empêche de le faire également dans le cas du transfert d’utérus. À vrai dire, on pourrait imaginer que certaines femmes trouvent l’avortement beaucoup plus bouleversant qu’un transfert d’utérus, alors que d’autres femmes pensent exactement le contraire.

L’option du transfert d’utérus modifie radicalement la donne, en permettant à une femme de se séparer de son fœtus sans le tuer. Bien sûr, une femme qui choisit le transfert d’utérus doit vivre sans connaître le bien-être de son enfant vivant et nous ne voudrions en aucun cas minimiser cette douleur. Mais nous avons vu que l’avortement n’était pas la solution à ce problème, parce qu’il donnait également lieu à une profonde douleur. Je crois que, si l’on suit Judith Thomson, il nous faudra choisir, en général, le transfert d’utérus plutôt que l’avortement. Mais pourquoi ajouter la qualification « en général » ? Peut-être, parce que l’avortement est permis, voire obligatoire, en raison de l’état de santé du fœtus, en cas de malformation, par exemple. Les circonstances de sa vie prévisible peuvent également appuyer ce devoir. Il serait ainsi compréhensible qu’une femme, dans un camp de concentration, préfère la mort de son fœtus plutôt que de le laisser voir le jour dans de telles conditions. Sa décision d’avorter se rapporte peut-être même dans ce cas à une obligation morale.

Jusqu’à présent, le transfert d’utérus n’est qu’une idée un peu futuriste. Mais il s’agit d’un futur qui approche très vite. Nous nous sommes habitués à penser que l’avortement était un mal nécessaire si l’on veut véritablement respecter les femmes. Personne n’affirme en effet que l’avortement est souhaitable en tant que tel. Cette conviction trouve sa place dans le raisonnement présenté par Thomson, sinon la distinction entre le droit de se séparer d’un fœtus et le droit de le tuer serait parfaitement inutile à son argumentation. Mais si, grâce à la technologie, il nous était possible d’éviter ce mal nécessaire, il me semble que ce serait également un devoir de le faire. J’en suis arrivé à cette conclusion en m’appuyant seulement sur les propos de Thomson : « Quoi qu’il en soit, je conviens que le désir de la mort de l’enfant n’est pas un désir que quiconque peut se flatter d’avoir s’il s’avérait possible de détacher de la mère un enfant vivant. » En 1971, nous nous somme dit que Thomson avait sans doute raison, en pensant en même temps qu’elle évoquait là une possibilité qui n’avait rien à voir avec la réalité. Pour l’instant, il est encore possible de le prétendre, mais cette position me paraît de plus en plus instable. Dans un avenir proche, nous serons inévitablement hantés par les paroles de Thomson, parce que la technologie médicale nous proposera concrètement la possibilité du transfert d’utérus. C’est dire la puissance de l’argumentation qu’elle nous propose. Les expériences imaginaires que nous avions classées, en 1971, dans le registre de la science-fiction pure, nous éclairent aujourd’hui sur la façon dont il nous faudra agir dans un monde qui nous proposera, très prochainement, un choix moral tout à fait inédit [4] .â—†