Il existe dans maintes sociétés humaines un phénomène de « parentés à plaisanteries », objet d’étude fort singulier de l’anthropologie classique, qui en a donné une définition canonique : « La “parenté à plaisanteries” est une relation entre deux personnes dans laquelle l’une est autorisée par la coutume, et dans certains cas, obligée, de taquiner l’autre ou de s’en moquer ; l’autre, de son côté, ne doit pas en prendre ombrage [3]. » Et vice-versa. Appelées à l’origine, sur des terrains nord-américains, océaniens puis africains, « joking relationships », puis, en français, « parentés à plaisanteries [4] », ces relations particulières à l’intérieur de la famille, de la parentèle ou du clan, ont cependant été réduites à leur fonction.

Dans le sens commun local, la substantialisation des identités ethniques est généralement la règle [18], liée à la formulation explicite, courante et assumée de stéréotypes ethniques ou patronymiques forts, parfois omniprésents. Le « patriotisme » de la chefferie, l’insistance sur la pureté du patronyme et de la généalogie, c’est à dire sur la « supériorité » que confèrerait l’authenticité, sur l’idéal proclamé d’une identification « qui ne trompe pas » et reste pérenne, sont fréquents. La vulgate de l’enracinement est précisément indéracinable, faisant l’objet d’un véritable consensus « politico-culturellement correct » dans l’ordre du discours.

Le flou des délimitations ethniques et donc l’impossible cartographie ethnique n’empêchent cependant pas de constituer une « carte stéréotypique », car cette absence d’affiliations ethniques indubitables et définitives n’empêche pas la formulation de stéréotypes pensés, eux, comme évidents et définitifs. Une personne interrogée ne se privera pas d’énoncer des clichés sur les différents groupes ethniques et d’affirmer la nécessité d’authenticité de chacun, en dépit du continuum concrètement observable. Mais c’est ainsi qu’il faut penser l’apparente contradiction entre un discours substantialiste de la fidélité identitaire et une réalité faite d’identités vécues comme fluides. Tout se passe comme si les stéréotypes et les traits culturels « ethniques » essentialisés correspondants étaient des signifiants, des référents ethniques bien présents et circulant dans la société, évoluant parfois, fortement valorisés et idéologisés, mais souvent déconnectés de tout signifié. Il est donc difficile de les attribuer à des individus précis, si ce n’est à des personnalités ethniques imaginaires, véritables images d’Épinal : le Joola, le Sereer, le Toucouleur, le Bambara, etc. Autrement dit, grâce au contexte culturel de fluidité des identités, les différences imaginées et les stéréotypes peuvent se maintenir sans pour autant aboutir à une clôture identitaire.

Plutôt que d’être combattus ou supprimés par un volontarisme universaliste visant à (re)créer un homme sans préjugés, les stéréotypes, qui font l’objet de plaisanteries, sont maintenus et en apparence renforcés, mais en fait neutralisés de par leur caractère risible, parfois excessif [29] et surtout leur réciprocité. Cela est perceptible dans plusieurs entretiens : les personnes interrogées, parlant des groupes ethniques ou patronymes cousins à plaisanteries, utilisent systématiquement la tournure « eux ils disent que…, nous nous disons que… ». Chaque protagoniste a conscience de son particularisme et de son point de vue assumé comme supérieur : certes l’individu s’engage, par cette relation à le voir déréalisé par le détour de l’insulte ou de l’humour, mais il n’en demeure pas moins exprimé, voire confirmé. Autrui se voit pareillement accordé ce « droit aux préjugés » à mon encontre, à son point de vue de supériorité assumé. Les préjugés ne sont donc pas modifiés (le contraire n’aurait pas de sens puisque ces clichés alimentent l’échange en anecdotes et moqueries, c’est-à-dire en contenu), mais seulement décentrés par la moquerie : mes valeurs et préjugés sont ridicules pour mon interlocuteur. Nos valeurs, qualités, et spécificités ne se valent pas, si ce n’est dans leur égale risibilité [30]. Au final, l’espace social né de cette rencontre plaisante entre « cousins » ressemble à une toile dont chacun s’imagine être le centre, car chaque groupe ethnique se considère comme l’origine de cette relation de plaisanterie, et naturellement avec le beau rôle : « je » suis « le maître », l’autre étant le subordonné ou l’esclave. [31] C’est pourquoi les dialogues entre cousins à plaisanterie fonctionnent typiquement selon le schéma suivant :

On peut voir dans cette non-contradiction entre fort enracinement et ouverture à l’extériorité, dans cette pratique concrète d’une relation à l’autre basée non sur l’universalisme « classique » – c’est-à-dire l’autre « pensé » et « postulé » avant d’être « rencontré » –, mais sur le cousinage ou jumelage entre identités différentes, les bases d’un universalisme concentrique, tissant des liens au gré des rencontres concrètes avec les « voisins », qui permet la cohabitation avec autrui malgré tous ses défauts et ses bizarreries culturelles. Comme si l’interrelation latérale était première, constituant progressivement un espace social commun, par apprivoisement réciproque, plutôt qu’en posant abstraitement cet espace commun, universel et a priori, comme lieu et condition de possibilité de la rencontre et du vivre ensemble. C’est à ce titre que les phénomènes de cousinages de plaisanteries de l’aire mandé et sénégambienne pourraient être utilement rapprochés de l’« universalisme de basse altitude » que Michael Walzer pense trouver dans une certaine tradition juive d’avant l’émancipation, en l’occurrence un « universalisme singulièrement juif », une « voix d’en bas », qui cohabite avec un « credo fortement particulariste ». En effet, dans les deux cas, malgré la présence avérée d’un tel credo il semble que des arguments universalistes puissent être mis à jour qui reflètent la « vie concrète » des peuples en question : ce serait « l’universalisme concret, incontournable, de gens qui ne sont pas, pour ainsi dire, des universalistes de premier ordre. Et c’est dans les marches qu’il faut aller voir, dans les zones frontalières, où se produisent d’ordinaire les rencontres avec « les autres » (où elles sont également imaginées et craintes, anticipées et méditées) ». Ce que le cousinage plaisant et l’universalisme « par le bas » illustreraient dans leur concrétude, c’est « le droit international des petits peuples (…) l’égalité des petits peuples », dans le cadre d’un enchevêtrement de petites patries, d’un « monde de petites nations, dont les membres sont, pour ainsi dire, accoutumés les uns aux autres. Elles se combattent et négocient ; elles partagent une loi commune, qu’elles sont souvent tentées de violer. Non seulement leur vision de la paix inclut les autres, mais elle en accepte l’altérité ». Ainsi, le credo particulariste envisagé en ces termes tendrait à l’acceptation du pluralisme, il serait « pour ainsi dire, une ouverture sur l’extérieur d’une perspective particulariste, (…) cette façon de reconnaître la valeur morale possible de ce que les « autres » pensent et font est un trait crucial de l’universalisme de basse altitude, lequel surgit au sein de la tradition ». Cela est envisageable, pour Walzer, dès lors que l’univers des individus ne se compose pas « comme le monde des philosophes contemporains, d’hommes et de femmes qui, d’une manière ou d’une autre, ont échappé à leur identités provinciales et transcendé leurs différences ; ils ont seulement cessé de se battre autour de questions d’identité et de différence. Nations et peuples continuent d’exister, et ce qui est éloquent, continuent à se trouver en conflit [39] ».