Comment ne pas penser, à propos de l’opération « Liberté en Irak » déclenchée le 19 mars 2003 par George W. Bush, à l’introduction que Karl Marx [1] donne à son analyse du coup d’État entrepris par Napoléon III le 2 décembre 1851 ? Guignols de l’info aidant, il y a de fortes chances que l’opinion publique française établisse entre George W. Bush et son père, à l’origine de l’opération « Tempête du désert » douze ans plus tôt, une hiérarchie comparable à celle dressée par le révolutionnaire allemand entre le « neveu » et son « oncle » du 18 Brumaire.

Pourtant, il n’est pas à exclure qu’une analyse de la portée à long terme de la troisième guerre du Golfe [2] conduise à réviser la fameuse formule de Marx. Au lieu de voir dans « Tempête du désert » une tragédie et dans « Liberté en Irak » une farce, il semble plus judicieux de les considérer respectivement comme un drame et comme une tragédie [3] : en effet, alors que la deuxième guerre du Golfe n’a pas remis en cause la tendance en cours vers la consolidation de la logique lockienne comme culture internationale dominante, la troisième guerre du Golfe est susceptible d’annoncer le retour de l’anarchie hobbienne.

La conception hobbienne de l’état de guerre perpétuelle a généralement été considérée comme décrivant parfaitement la situation effective des relations internationales. Il en fut ainsi au moment des guerres du 18^e siècle et au lendemain des guerres napoléoniennes. Jean-Jacques Rousseau, tout en critiquant cette conception, partage l’idée que « l’état de guerre est naturel entre puissances », et voit dans cette « guerre de puissance à puissance, l’effet d’une disposition mutuelle, constante et manifestée de détruire l’État ennemi ou de l’affaiblir au moins par tous les moyens qu’on le peut [5] ». Clausewitz, s’attardant plus sur la guerre effective que sur l’état de guerre larvée, estime qu’elle n’est rien d’autre qu’un « conflit de grands intérêts réglés par le sang », l’instrument par lequel un État saisit « l’épée plutôt que la plume » en vue de « contraindre [son] adversaire à exécuter [sa] volonté [6] ». Pour Hans Morgenthau, au lendemain de la seconde guerre mondiale, « les nations sont en permanence en train de se préparer à la forme de violence organisée qu’est la guerre, de s’y engager activement ou de s’en remettre [7] », tandis que pour Raymond Aron, en pleine guerre froide, la politique internationale se déroule « à l’ombre de la guerre [qui] est de tous les temps historiques et de toutes les civilisations [8] ». Quant à John J. Mearsheimer, il dresse, durant l’après-guerre froide, le tableau d’un monde tragique composé d’États à la recherche permanente de plus de puissance et ipso facto prêts à « mentir, tricher et utiliser la force brute pour obtenir gain de cause par rapport à leurs rivaux [9] ».

La conclusion semble s’imposer qu’en politique internationale, « on estime … permis » que tous les États recourent aux « vertus cardinales » que sont « la violence et la ruse » en vue d’assurer « leur conservation », car ils « ne pourraient pas subsister longtemps s’ils n’accroissaient leur puissance par l’agression et s’ils restaient simplement sur la défensive [10] ». Il existe pourtant une vision alternative de la scène internationale, proposée par Hugo Grotius et John Locke [11].

Contemporain de la guerre de Trente Ans, Grotius ne nie pas l’indéniable « débauche de guerre » caractéristique du milieu international, mais il n’en déduit pas pour autant l’existence d’un état de guerre. Il estime au contraire que « certaines lois ont pu naître entre … les États … en vertu de leur consentement … tendant à l’utilité non de chaque association d’hommes en particulier, mais du vaste assemblage de toutes ces associations. Tel est le droit qu’on appelle le droit des gens ». Il vient réguler le comportement international des États, même – et peut-être surtout – lorsqu’ils recourent à la force armée : « Entreprise en vue de la paix, … en vue d’obtenir justice », la guerre n’est autorisée qu’à condition d’être une guerre juste, c’est-à-dire une guerre d’autodéfense, et « lorsqu’elle est engagée, elle ne doit être conduite que dans les termes du droit et de la bonne foi ». Surtout, dit Grotius, « la crainte qu’on prendrait d’une puissance voisine » ne peut fournir de droit à faire la guerre. Il ne faut pas du tout tolérer « qu’en vertu du droit des gens les armes puissent être prises légitimement pour diminuer une puissance qui se développe [12] ». Sont donc illégitimes les guerres préventives, suscitées par la « peur hobbienne [13] » ou le « dilemme de la sécurité [14] » que ressent tout État du fait de l’absence d’autorité supranationale susceptible de sanctionner des comportements contre lesquels il n’est légitime de se garantir que par des « pratiques inoffensives [15] ».

Quant à John Locke, il voit dans l’état de nature un état de liberté, mais nullement un « état de licence ». Critiquant Hobbes sans le nommer, il souligne « la différence qu’il y a entre l’état de nature et l’état de guerre, que quelques-uns ont confondus, quoique ces deux états soient aussi différents et aussi éloignés l’un de l’autre que le sont un état de paix, de bienveillance, d’assistance, de conservation mutuelle et un état d’inimitié, de malice, de violence, de mutuelle destruction ». Plus précisément, si les États sont dans l’état de nature les uns par rapport aux autres, l’état de guerre est limité dans le temps aux seuls épisodes de « violence injuste et soudaine ». La plupart du temps, l’état de paix existe autrement que comme une simple trêve entre deux affrontements armés et « les accords, les traités, les alliances … sont des liens indissolubles pour … les princes du monde [16] ».

Bull est le premier à souligner la pertinence de la description lockienne. D’après lui, la structure anarchique n’empêche pas les États de former une « société internationale », une « société des États », une « société anarchique », tant les États, « conscients de valeurs et intérêts communs … se conçoivent comme liés par un ensemble de règles communes dans leurs relations réciproques et participent au bon fonctionnement d’institutions communes [19] ». D’abord en Europe, puis dans le monde, au fur et à mesure de l’expansion de la société internationale [20], les États ou certains d’entre eux ont émis des règles telles que la limitation de l’usage de la force, la non-ingérence dans les affaires intérieures ou le respect de la parole donnée. Ils ont édifié des institutions telles que le droit de et dans la guerre, les conventions et usages diplomatiques, la pratique de l’équilibre des puissances, voire la gestion de la vie internationale par un concert des puissances, informel comme au 19^e siècle avec le concert des nations ou institutionnalisé comme le système de sécurité collective des Nations unies. Certes, au sein de cette société internationale moderne, il n’y a pas d’autorité centrale capable d’interpréter et de faire exécuter les codes de conduite. Les Etats qui la composent doivent eux-mêmes juger et appliquer les normes. Mais, même si chaque État est juge en sa propre cause et même si ceux qui cherchent à appliquer le droit international ne prévalent pas toujours ou n’ont pas toujours un comportement désintéressé, les États, dans leur politique extérieure, ne tiennent pas moins compte des règles explicites et des normes implicites établies d’un commun accord qu’ils n’agissent en fonction de leur seul intérêt national défini de façon égoïste en termes de puissance.

L’analyse de Bull a été approfondie par le constructiviste Wendt [21], qui distingue trois formes d’anarchie : hobbienne, lorsque les États se conçoivent réciproquement comme des ennemis ; lockienne, lorsqu’ils se conçoivent comme des rivaux ; kantienne, lorsqu’ils se conçoivent comme des amis [22]. Dans le premier cas, les États ne se reconnaissent pas mutuellement le droit à l’existence comme entités libres et ne restreignent pas de leur propre initiative le recours à la violence armée dans leurs rapports réciproques [23]. Dans le deuxième cas, les États se reconnaissent mutuellement le droit à l’existence en tant qu’entités libres et n’envisageant le recours à la force que dans une seule perspective défensive. D’après Wendt, c’est ce deuxième cas, l’anarchie lockienne, qui prévaut de nos jours et ce, depuis le système interétatique westphalien [24].

En effet, si, tout au long de l’Antiquité et du Moyen Âge, le recours à la force a été intériorisé par les unités politiques comme une norme légitime de leur comportement, depuis la fin de la guerre de Trente Ans, la reconnaissance de la souveraineté des États est devenue l’institution centrale du système international, abstraction faite de quelques exceptions dans le temps – guerres napoléoniennes et seconde guerre mondiale – et dans l’espace – conflit israélo-palestinien. La violence internationale n’a certes pas disparu au sein de cette anarchie lockienne, mais c’est d’une violence limitée qu’il s’agit, soumise au principe du « vivre et laisser vivre ». Quels que soient les conflits qui les opposent entre eux, la plupart des États adoptent, le plus souvent, un comportement favorable à la reproduction du statu quo existant, étant donné que, grâce à la croyance partagée en la légitimité de l’institution de la souveraineté, l’urgence du dilemme de la sécurité est moindre, ce qui évite à tout un chacun de préparer en permanence la guerre pour assurer sa survie ; surtout, si la guerre est acceptée comme moyen de règlement des conflits, elle se caractérise par une autolimitation de la violence, au sens où un État qui y recourt ne cherche pas à détruire ou à éliminer autrui et n’y recourt qu’à titre d’ultima ratio, après l’échec des autres procédures de règlement des conflits prévues par les institutions multilatérales [25].

Au moment où Wendt publie son article, la fin de la guerre froide, qui plus est pacifique, semble corroborer l’idée d’une société internationale autorégulée. Souvent perçue comme état de guerre au sens hobbien, la guerre froide a aussi été une « longue paix [26] ». Elle a opposé moins des ennemis que des rivaux qui, tout en n’excluant pas le recours à la force en cas de nécessité absolue, reconnaissaient les principes d’inviolabilité des frontières héritées de la seconde guerre mondiale et de non-ingérence dans les affaires intérieures du camp adverse, et ont respecté, après 1962, les règles établies en matière de contrôle des armements, contribuant ainsi à transformer l’affrontement bipolaire en « société bipolaire [27] ». En outre, la guerre froide finie, le comportement des États-Unis face au révisionnisme irakien envahissant et annexant le Koweït en août 1990 [28] a été parfaitement conforme au code de conduite prévalant au sein d’une anarchie autorégulée. L’opération « Tempête du désert » a été décidée selon les termes du chapitre VII de la Charte des Nations unies, c’est-à-dire après que le Conseil de sécurité a constaté la rupture de la paix et de la sécurité internationales de la part de Bagdad ; après que l’opération « Bouclier du désert » visant à faire céder l’Irak par des moyens pacifiques n’a pas eu le succès escompté et après que le Conseil de sécurité dans sa résolution 678 du 29 novembre 1990 a autorisé les États membres de l’ONU « à user de tous les moyens nécessaires » pour rétablir la souveraineté du Koweït. Par ailleurs, ce recours à la force s’est contenté de rétablir le statu quo ante, car ce n’était pas la destruction ou l’élimination de l’Irak que visaient les alliés, ni même une capitulation sans condition, mais le simple retrait des forces irakiennes. Enfin, la souveraineté intérieure de l’Irak a été tout aussi respectée que sa souveraineté extérieure, car à aucun moment Washington n’a cherché à renverser le régime de Saddam Hussein, même si, au nom du droit d’ingérence humanitaire, l’opération Provide Comfort est venue au secours des Kurdes irakiens victimes de la répression du régime Baas [29]. La société internationale semblait d’autant plus à l’ordre du jour que les discours de George Bush témoignaient de l’intériorisation des normes de comportement lockiennes par les États-Unis. En affirmant : « Aucun ordre international pacifique n’est possible si de plus grands États peuvent dévorer leurs voisins plus petits », le président américain tenait le principe de la reconnaissance mutuelle entre États souverains pour l’institution centrale du système international contemporain. En précisant : « Notre but n’est pas la conquête de l’Irak ; c’est la libération du Koweït », il confirmait la volonté de défense du statu quo qui préside à la politique américaine. En soulignant : « Saddam a échoué [dans sa tentative] de faire de cette crise une querelle entre l’Irak et les États-Unis », il inscrivait la réponse américaine dans le cadre des institutions multilatérales. En espérant que « de ces temps troubles puisse émerger un nouvel ordre mondial … un ordre où la règle de droit supplante la loi de la jungle », il présentait les États-Unis comme le futur garant des normes pacifiques de régulation des conflits entre États [30].

Certes, ce n’est pas la première fois que les États-Unis font preuve « d’une approche manichéenne dans la définition de leur ennemi, d’une interprétation globale de la menace, d’une conception idéologique du défi [33] », mais c’est la première fois – depuis 1945 – qu’ils joignent l’acte à la parole, substituant ainsi la Machtpolitik à la Realpolitik [34].

En effet, d’après Wendt, le fait qu’un État se représente un autre État comme ennemi l’amène à adopter lui-même une « posture révisionniste », visant à détruire cet ennemi ou à le conquérir, et consistant concrètement en la mise en œuvre d’une stratégie privilégiant non la voie de la coopération mais l’établissement d’un rapport de force militaire favorable, fondant la perception de l’ennemi moins sur les capacités réelles de ce dernier que sur les intentions qui lui sont prêtées, n’hésitant pas à envisager l’hypothèse d’une frappe préventive et menant la guerre, une fois déclenchée, jusqu’à la capitulation complète de l’ennemi [35]. Or c’est très exactement ce qui se produit tout au long de la crise américano-irakienne et de l’opération « Liberté en Irak ».

Contrairement à Ronald Reagan répondant aux capacités affichées de « l’empire du mal » par une stratégie de dissuasion, avec le succès que l’on sait, la fin de la guerre froide ; contrairement à George Bush, recourant à la force pour rétablir le statu quo ante rompu par une violation avérée des normes de comportement reconnues de la société internationale ; George W. Bush se fonde, lui, sur les intentions prêtées à Bagdad pour justifier le recours à la violence. Pour preuve, l’emploi du conditionnel dans son discours du 29 janvier 2002 : « En cherchant des armes de destruction massive, ces régimes constituent un danger grave et croissant. Ils pourraient fournir ces armes aux terroristes, leur donnant ainsi les moyens de leur haine. Ils pourraient attaquer nos alliés ou essayer de faire chanter les États-Unis ». Pour preuve encore, la stratégie nationale de sécurité adoptée en septembre 2002, donc bien avant que les inspecteurs chargés de vérifier l’état de (dés)armement de l’Irak puissent livrer ne serait-ce qu’un début d’informations fiables : « Étant donné les buts des États voyous et des terroristes, les États-Unis ne peuvent plus se fier à une position d’attente comme par le passé … Nous ne pouvons laisser à nos ennemis la possibilité d’une frappe en premier … L’imbrication entre États sponsorisant la terreur et États cherchant à se doter d’armes de destruction massive nous contraint à agir … Les États voyous et les terroristes n’ont pas l’intention, pour nous attaquer, de se conformer aux méthodes classiques. Ils comptent sur des actes de terreur et, potentiellement, sur des armes des destruction massive, que l’on peut cacher facilement, lancer secrètement, et utiliser sans avertissement [36] ». Comment ne pas penser à Hobbes qui déduit de la « défiance » qui règne à l’état de nature qu’il « n’y a rien de plus que n’exige la conservation de soi-même » dans le fait pour quelqu’un de tenter de se « rendre maître » d’autrui ?

Peu importe ce qu’en pensent les autres États, étant donné que seuls comptent le « jugement et [la] raison propres » des États-Unis. George W. Bush le rappelle une première fois devant l’Assemblée générale des Nations le 12 septembre 2002 : « Ma nation travaillera main dans la main avec le Conseil de sécurité des Nations unies pour faire face à notre défi commun … Nous travaillerons avec le Conseil de sécurité en vue des résolutions nécessaires. Mais qu’il n’y ait aucun doute sur les objectifs des États-Unis. Les résolutions du Conseil de sécurité seront appliquées, les exigences justes de la paix et de la sécurité seront satisfaites ou l’action sera inévitable » ; une seconde fois dans son discours sur l’état de l’Union du 28 janvier 2003 : « Nous avons fait appel aux Nations unies … Nous soutenons avec ardeur l’AIEA dans sa mission de contrôle des matériels nucléaires de par le monde … Toutes les nations sont concernées par la prévention d’attaques soudaines et catastrophiques. Nous leur demandons de nous rejoindre, et nombreuses sont celles qui agissent en conséquence. Mais le destin de cette nation ne dépend pas des décisions d’autrui … Nous consulterons. Mais qu’il n’y ait pas de malentendu : si Saddam Hussein ne désarme pas complètement, pour la sécurité de notre peuple et pour la paix du monde, nous dirigerons une coalition pour le désarmer » ; et une troisième fois, l’avant-veille du déclenchement de l’offensive américaine : « Depuis plus de douze ans, les États-Unis et d’autres pays ont mené des efforts patients et honorables pour désarmer le régime irakien sans guerre … Notre bonne foi n’a pas été récompensée … Les États-Unis ont l’autorité souveraine d’utiliser la force pour assurer leur propre sécurité nationale … Certains membres permanents du Conseil de sécurité ont annoncé qu’ils opposeraient leur veto à toute résolution forçant l’Irak à désarmer … Le Conseil de sécurité a failli à ses responsabilités, et nous allons donc saisir les nôtres ».

D’une telle alliance – en leur faveur –, les États-Unis eux-mêmes ne veulent pas, privilégiant ainsi l’unilatéralisme non seulement à l’égard des institutions multilatérales, mais aussi à l’égard de leurs propres alliés de l’Alliance atlantique. Cette pratique a déjà été inaugurée, il est vrai, au moment des bombardements de l’Afghanistan des Talibans en riposte aux attentats du 11 septembre 2001. Les États-Unis ont alors préféré substituer au principe « les coalitions déterminent les missions », le principe « les missions déterminent les coalitions », cher à Paul Wolfowitz, alors que le Secrétaire général de l’OTAN, Lord Robertson, avait fait savoir que ces attentats entraient parfaitement dans le cadre de l’article 5 du traité de l’Atlantique Nord [44]. Ce rejet américain de toute entangling alliance, certes proclamé par George Washington lors de son discours d’adieu mais nié dans la pratique depuis, justement, la création de l’OTAN et la conclusion des pactes par les États-Unis au moment de la guerre froide, est particulièrement révélateur du retour en force de l’anarchie hobbienne. En effet, constatant que l’Alliance atlantique, loin de dépérir après la guerre froide, s’élargissait à l’Est et trouvait de nouvelles missions de maintien de la paix (en ex-Yougoslavie notamment), Wendt en avait déduit qu’il s’agissait non d’une alliance, fondée sur un intérêt commun temporaire face à un ennemi désigné, mais d’une communauté pluraliste de sécurité, fondée sur des liens d’amitié et représentative, à ce titre, d’une anarchie kantienne, fondée sur un we feeling spontané amenant les États membres à écarter tout recours à la force entre eux et à s’entraider en cas de menace extérieure contre l’un d’entre eux : le moins que l’on puisse dire, c’est que l’administration Bush n’a pas fait sien le deuxième point de la définition wendtienne de la communauté de sécurité [45].

Dans le cas de l’opération « Liberté en Irak », l’absence de soutien unanime aux États-Unis, contrastant avec le quasi-consensus [49] prévalant au moment de l’opération « Tempête du désert », tend à indiquer qu’une partie importante des États, de la France à la Chine en passant par la Russie et l’Allemagne, n’est pas prête à abandonner les institutions de l’anarchie lockienne. Cela étant, parce que le retour à un comportement de type hobbien est l’œuvre de la puissance dominante, il n’est pas à exclure que tôt ou tard, les autres États seront amenés à suivre l’exemple américain [50], ne serait-ce que parce c’est précisément la puissance hégémonique qui façonne, par sa force structurelle, son soft power, les codes de conduite légitime sur la scène internationale, comme l’ont fait le Royaume-Uni, avec le concert européen des puissances au lendemain des guerres napoléoniennes, et les États-Unis eux-mêmes, avec l’ONU, au lendemain de la seconde guerre mondiale. Reste que la question d’une éventuelle adoption par les autres États de la logique hobbienne ne se posera que dans un second temps. Pour que cette logique ait une chance de se diffuser, il faut d’abord que les États-Unis l’aient eux-mêmes intériorisée définitivement. Trois cas de figure peuvent alors être envisagés selon les trois degrés d’intériorisation distingués par Wendt [51].

1. Les États-Unis ont intériorisé la culture hobbienne au premier degré, du fait de la violence d’autrui et de l’obligation de répondre à cette violence, un peu comme lors de la seconde guerre mondiale, lorsque le comportement des nazis les a obligés à traiter ces derniers en ennemis. Quand on connaît les penchants isolationnistes de George W. Bush au moment de son entrée en fonction et le traumatisme provoqué aux États-Unis par les attentats du 11 septembre, cette hypothèse d’une Amérique se représentant l’Irak et le terrorisme international comme ennemis parce que ces derniers considèrent eux-mêmes les États-Unis comme ennemis et leur nient le droit d’existence paraît plausible [52]. Dans ce cas, l’intériorisation américaine de la norme hobbienne serait seulement temporaire, due à la nature inédite, mais exceptionnelle, de la menace, située « à la croisée du radicalisme et de la technologie » : « Dans les années 1990, nous avons assisté à l’émergence d’un petit nombre d’États voyous qui, bien que très différents les uns des autres, ont pour points communs … de rejeter les valeurs humaines fondamentales et de haïr les États-Unis et tout ce qu’ils représentent. … Durant la guerre froide, et notamment après la crise de Cuba, nous avions affaire à un adversaire dans l’ensemble répugnant au risque et favorable au statu quo. La dissuasion était un moyen de défense efficace… [Mais] le concept traditionnel de dissuasion n’aura aucun effet sur un ennemi terroriste dont le but avoué est de semer la destruction et de viser des innocents … Nous devons adapter le concept de menace imminente aux capacités et aux objectifs de nos adversaires d’aujourd’hui [53] ».

2. Un optimisme comparable est de rigueur si, dans la perspective de la théorie libérale des relations internationales, on impute l’actuelle culture hobbienne prévalant à Washington moins aux États-Unis eux-mêmes qu’au groupe d’individus ayant accès au processus de prise de décision politique et ayant un intérêt mesquin, ou tout simplement idéologique, plutôt que national, à décider l’entrée en guerre contre l’Irak, voire d’autres « États voyous ». Dans cette hypothèse, « Liberté en Irak » serait une parenthèse due à l’influence, au sein du processus de prise de décision à Washington, des représentants des intérêts pétroliers proches des milieux texans dont est issu George W. Bush lui-même, et/ou des néoconservateurs autour de D. Cheney et P. Wolfowitz, à la fois revanchards frustrés de leur victoire en 1991 et croisés de l’exceptionnalisme américain [54]. Il suffirait alors d’un changement à la Maison Blanche, voire d’un renversement des rapports de force en faveur d’un C. Powell, par exemple, pour conclure à la nature temporaire de l’abandon de la culture lockienne, car « Liberté en Irak » aurait été une simple exception comparable à celle qu’a été, pour Londres, la guerre des Boers au début du 20^e siècle, décidée, selon John Hobson, par une faction d’impérialistes désireux de prévenir ainsi une chute de leurs revenus en pleine crise économique britannique [55].

3. Les États-Unis auraient intériorisé au troisième degré la norme hobbienne parce que, confrontés au déclin relatif de leur puissance, ils choisiraient la Machtpolitik dans une – vaine – tentative de renverser le cours de l’histoire. Cette hypothèse combine approche constructiviste et paradigme réaliste des relations internationales. D’après les deux variantes de la théorie réaliste du système international que sont la théorie de l’équilibre des puissances et la théorie des cycles de puissances [56], toute domination unipolaire est vouée à prendre fin, suite à l’émergence d’une coalition d’opposition à la puissance prépondérante venant rééquilibrer le système international ou à l’avènement d’une puissance ascendante rivale venant défier la suprématie de la puissance hégémonique. Dans les deux cas, l’hegemon bienveillant finit par se transformer en hegemon prédateur, avec pour conséquence concrète, sur l’échiquier diplomatico-stratégique, un retour au hard power en vue de supplanter un soft power perçu comme insuffisant pour maintenir l’ordre existant.

Les États-Unis sont-ils dans cette situation ? L’hypothèse n’est pas à exclure, quand on voit leurs efforts budgétaires pour empêcher l’émergence d’un quelconque peer competitor dans le domaine militaire, suite aux soucis que leur crée, au-delà du terrorisme international, l’ascension de la Chine. En attendant, la politique à moyen terme de Washington à l’égard de la Syrie, de l’Iran et de la Corée du Nord donnera un début de réponse [57]. â—†