Le concept de genre a ainsi été la condition de possibilité théorique de s’affranchir de l’empire du sexe ; autrement dit, il a permis de se libérer d’une pensée empreinte de naturalisme qui prétendait que les identités, les rôles ou les attributs symboliques du féminin et du masculin n’étaient que l’effet ou l’expression sociale d’une division sexuée de l’humanité, fondée en nature. Contre l’idée que la différence sexuelle est la cause des différences, voire des inégalités sociales entre les hommes et les femmes, le concept de genre s’oppose à une conception naturaliste présupposant que quelque chose comme le sexe, ou la différence sexuelle, existe en soi, qu’il s’agit d’une catégorie naturelle et anhistorique. Dans cette perspective, le concept de genre a également permis aux recherches féministes, sur le genre et les sexualités de ne pas s’en tenir à l’examen critique du genre social, entendu comme le « contenu » changeant d’un « contenant » immuable que serait le sexe, mais « d’adopter une démarche délibérément agnostique qui suspend provisoirement ce que l’on “sait déjà” : le fait qu’il y a deux sexes » [3].

Le concept de genre a donc permis d’interroger cette relation de causalité entre le sexe (naturel) et le genre (social), mais il a aussi progressivement ouvert un vaste champ critique, en montrant que ce que nous considérions comme le « sexe » était lui-même défini, représenté ou considéré via le prisme du genre, c’est-à-dire via le prisme d’un rapport social inégal par lequel les corps sont appréhendés et normalisés en tant que corps sexués (féminin ou masculin). Ce que nous appelons le « sexe » renvoie en fait à tout un travail de sexuation des corps, travail qui use de diverses modalités d’effectuation, tant discursives que matérielles. Il s’effectue ainsi de multiples et incessantes interventions sociales sur la chair des corps eux-mêmes, tout au long de la vie des individu-e-s, pour en faire des corps masculins ou féminins. Comme l’écrit Colette Guillaumin, l’une des fonctions sociales du corps est « d’actualiser, de rendre visible ce qui est considéré comme la division fondamentale de l’espèce humaine : le sexe ; division fondatrice du système social et supposée implicitement devoir l’être de toute société possible [4] ». De ce fait, les manipulations mécaniques sur les corps sont innombrables ; une grande partie d’entre elles sont mutilantes (mutilations sexuelles, modifications physionomiques – nez, front, oreilles, lèvres, etc. – scarifications, déformations des membres ou d’une partie du corps – pieds, taille, cou, etc.), d’autres sont superficielles ou réversibles : le maquillage, l’habillement, les coiffures, l’épilation, les jeux, les instruments, les armes, les outils, l’ensemble de la division sexuelle du travail [5] et la gestion de la nourriture, qui façonnent considérablement les corps. Par exemple, dans les sociétés « abondantes », comme le rappelle Colette Guillaumin, en général, les hommes « disposent d’une part protéique plus élevée qui leur assure une croissance plus marquée [6] », inversement, on considère comme « normal » qu’une femme soit plus légère, plus petite et moins musclée – on parlera plus volontiers des jambes « galbées » d’une femme – qu’un homme ; de la même façon, on considère communément qu’une femme mesurant 1,70 mètre doit « idéalement » pesée 60 kilos, alors qu’un homme qui mesure 1,80 mètre doit idéalement peser 80 kilos : il doit être plus grand, plus corpulent qu’elle. Même si ces normes de genre nécessitent nombre de techniques disciplinaires pour façonner les corps, elles ne sont jamais pleinement et parfaitement intériorisées.

Parmi toutes les disciplines corporelles de sexuation, il faut également compter l’ensemble des techniques biologiques et médicales qui permettent non pas tant d’incarner plus ou moins parfaitement les normes de genre, mais de les incorporer littéralement [7]. Parmi ces techniques, pour la plupart employées par les médecins, les plus largement répandues dans les pays industrialisés sont les traitements hormonaux. Ceux-ci, en dépit de leurs usages contraceptifs, travaillent à maintenir en apparence une « vraie » nature féminine, avec ses caractéristiques physiologiques immédiatement reconnaissables, de même que les traitements contre « l’impuissance » ou les stéroïdes anabolisants fabriquent et façonnent des corps d’hommes qui ont tous les signes « typiques » de la masculinité [8]. Relativement à la pilule contraceptive, il est en effet intéressant de rappeler qu’un tel traitement a pour fonction d’empêcher l’ovulation, et par conséquent, il devrait supprimer les règles [9]. Lorsqu’il n’y a pas de fécondation (soit qu’il n’y ait pas eu de rapport reproducteur, soit que la fécondation ait échoué, ou encore que l’œuf fécondé n’ait pas réussi à se nicher dans l’endomètre, c’est-à-dire dans la muqueuse qui tapisse l’utérus), l’endomètre se nécrose, chute et provoque des saignements, appelés « règles ». Or, sous pilule contraceptive, le corps médical prescrit généralement la prise quotidienne d’hormones pendant 21 jours et l’arrêt de la pilule pendant 8 jours, afin de provoquer des saignements qui ressemblent aux règles mais qui ne sont pas des règles puisqu’il n’y a pas d’ovulation. Dès l’origine des recherches sur les contraceptifs oraux, dans les années 1950, le fait de provoquer des « règles » a été une tactique adoptée en connaissance de cause par les concepteurs de la pilule qui voulaient éviter une réaction trop négative des femmes et de l’Église. Entre 1952 et 1954, les premiers tests sont réalisés sur quelques femmes par John Rock, obstétricien renommé de Harvard et fervent catholique. Gregory Pincus, le père de la pilule [10], préconise alors de réduire les doses de progestérone et de limiter la prise à vingt jours, afin de provoquer des règles et de faire accepter le traitement comme une méthode contraceptive « naturelle ». Ainsi, on maintient à l’aide de techniques chimiques une définition normative de la féminité, qui se caractérise par un corps empêché et réputé affaibli par des saignements mensuels qui sont de « fausses » règles, mais qui n’est valable que pour certaines femmes. Dans ces conditions, on ne peut même plus parler de « vraies » ou de « fausses » règles, ni même de « vraie femme », dans la mesure où il n’existe pas d’identités sexuées originales à reproduire ou à copier chimiquement.

Dans le cas des implants hormonaux, ils n’utilisent en général pas d’œstrogène et ont un effet inhibateur de l’ovulation. Au contraire des contraceptifs oraux, la plupart des implants hormonaux supprime les règles ou les rend très irrégulières (ils provoquent également très souvent des saignements, mais qui sont des effets secondaires de l’action hormonale sur l’endomètre). Or, les implants hormonaux, s’ils tendent actuellement à se développer dans les pays riches et industrialisés, ont été à l’origine conçus pour les femmes des pays du Sud dans le cadre de politiques de régulation des naissances qui puissent s’assurer de la fiabilité des moyens anti-conceptionnels, notamment grâce au fait que les implants sont posés de façon relativement permanente (trois à cinq ans) et que l’efficacité de leur action ne dépend pas des femmes (elles ne peuvent pas arrêter le traitement, ni oublier de prendre leur hormone qui se diffuse de toute façon). Dans ce cas, la suppression des règles n’a pas posé les mêmes problèmes que la pilule, testée sur, et destinées aux, femmes des pays riches. Tout se passe comme si le croisement des rapports de genre, de « race » et de classe, modifiait considérablement les définitions normatives de la féminité et que dans le cas des femmes des pays pauvres, le maintien chimique des signes extérieurs de la féminité (par exemple, les règles) était bien moins important que l’efficacité des politiques de régulation des naissances.

L’histoire de cette fabrique médicale des corps sexués, montre que les normes de genre président à un type d’interventions savantes sur les corps, dont la finalité est littéralement l’incorporation du sexe biologique (mâle ou femelle). Les traitements hormonaux témoignent du maintien de deux corps sexués typiques et bien distincts. Jusqu’à l’introduction des techniques anti-conceptionnelles chimiques, on pouvait soutenir communément, et selon un raisonnement finaliste, que la reproduction sexuée attestait sans conteste qu’il existait bien « par nature » deux sexes. Or, à partir du moment où la reproduction devient, pour une partie des femmes, un choix, et non plus une tâche à laquelle elles sont inexorablement condamnées, les identités sexuées doivent être maintenues techniquement, naturalisées en l’absence même d’une normativité naturelle impérieuse. Le paradoxe réside dans le fait que c’est la recherche médicale qui a provoqué une crise des identités sexuées : en voulant les maintenir absolument, elle n’a fait qu’exhiber la technicité qui préside à la fabrication du sexe. Le corps sexué « en soi » n’est jamais accessible. Le corps pris en dehors de la culture appartient encore à la culture [11]. Ainsi, le sexe peut être défini comme l’expression naturalisée d’un rapport de pouvoir, l’expression biologisée du genre.

L’objet de ce travail est de montrer que cette configuration théorique du sexe et du genre n’est absolument pas caractéristique de la période récente, qu’elle n’est en rien le fait de moyens techniques à ce point élaborés qu’ils semblent capables de reproduire des corps conformes aux normes de genre. La crise à laquelle nous avons assister avec les traitements hormonaux contraceptifs se décline, sous d’autres formes, tout au long de l’histoire de la pensée médicale, haut lieu de définition et de manipulation des corps. Cette crise, loin d’être symptomatique d’une ère technicienne de la médecine, nous oblige plutôt à redéfinir les outils épistémologiques dont nous disposons pour penser l’articulation cruciale entre histoire des sciences – l’histoire du sexe et des théories médicales de la sexuation – et historicité de la domination – l’histoire politique du rapport de genre comme rapport de pouvoir.

Depuis l’Antiquité, les cas d’hermaphrodisme sont essentiellement compris comme des cas de changements de sexe unilatéraux. En accord avec le principe aristotélicien selon lequel « l’imparfait tend au parfait », et non le contraire, les hermaphrodites ne peuvent être que des filles qui, à la puberté, deviennent des garçons [12].

Pour les médecins de l’Antiquité, l’hermaphrodisme n’est pas un cas d’ambiguïté sexuelle comme il sera défini pendant la période moderne, mais un phénomène de transformation qui relève du processus d’achèvement naturel d’un être ; processus anormal toutefois, puisqu’il s’opère bien après la naissance. En d’autres termes, les hermaphrodites sont des filles qui deviennent des garçons au cours de leur vie, comme si la Nature parachevait le développement normal du corps. Cette conception de l’hermaphrodisme est étroitement liée à la physiologie galénique. Pour Galien, les femmes et les hommes possèdent les mêmes organes génitaux mais, en raison d’un manque de chaleur inhérent à la physiologie des femmes, leurs organes se trouvent inversés à l’intérieur du ventre [13]. Les ovaires correspondent aux testicules, l’utérus et le vagin, au scrotum. Un excès subit de chaleur, un fossé, un ruisseau à traverser… l’appareil génital descend et la transformation en homme est opérée. Cette conception de l’hermaphrodisme durera jusqu’au 16^e siècle, comme en témoigne, par exemple, l’histoire de Marie/Germain racontée par Montaigne dans son Journal de voyage en Italie. Il cite même une chanson restée célèbre où les filles se préviennent du risque des « grandes enjambées ».

Le passage du féminin au masculin, sans qu’il soit fait mention d’états intermédiaires, suppose que l’isomorphisme des appareils génitaux féminins et masculins n’induit pas nécessairement l’idée d’un continuum entre les sexes, au contraire de ce qu’affirme l’historien Thomas Laqueur dans La Fabrique du sexe. L’idée d’un continuum des sexes est essentiellement développée dans le corpus hippocratique. Thomas Laqueur s’appuie sur cette conception de la différence sexuelle pour élaborer son « modèle du sexe/chair unique » qu’il définit comme la représentation caractéristique du sexe de l’Antiquité jusqu’au 18^e. En ce sens, il affirme que selon ce modèle et sa représentation (un axe continu), il existe entre le mâle parfait et la femelle imparfaite une myriade d’intermédiaires à l’identité ambiguë. À partir du 18^e siècle, selon Thomas Laqueur, il s’opère un changement de modèle dominant, sans pour autant que l’ancien ne disparaisse. Hommes et femmes deviennent radicalement différents, et non plus inégaux, car on prête désormais à chacun un sexe spécifique qui est la cause de toute une série de différences corporelles propres et distinctes. Le corps sexué, qu’exhibe la nouvelle anatomie, devient le locus causal de la différence sexuelle et donc du genre. Ce nouveau « modèle des deux sexes incommensurables » marque l’émergence du dimorphisme sexuel, aux dépens de l’anatomie des isomorphismes et de la physiologie humoriste héritées de la philosophie naturelle d’Aristote, de la tradition hippocratique et des traités galéniques. Or, le fait que les changements de sexe ne soient concevables que comme changements d’une fille en garçon, montre que les médecins et les philosophes de l’Antiquité, comme ceux de la Renaissance, ne reconnaissent que deux identités sexuées antagoniques, en dépit des nombreux cas intermédiaires qui pouvaient exister et qu’ils définissent comme des erreurs de la nature, des cas monstrueux. Dans ces conditions, là où Thomas Laqueur voit un seul sexe (mâle) et une myriade de réalisations plus ou moins éloignées de ce modèle, il est toujours déjà question de deux sexes, car, même dans la pensée médicale antique, l’axe horizontal hiérarchique vise à attester l’existence d’hommes et de femmes « naturellement » différents [14]. Ainsi, avec ce modèle du « sexe unique », Thomas Laqueur considère, à mon sens de façon problématique et erronée, que la question de la détermination du sexe (femelle ou mâle) n’est pas une question pertinente avant le 18^e siècle, ou qu’il s’agit d’un point qui ne fait pas débat. Or, le cas des hermaphrodites montre, au contraire, que les médecins, bien avant le 18^e siècle, n’ont eu de cesse de vouloir subsumer les hermaphrodites sous deux catégories binaires, et que le cas des changements de sexes a suscité une réelle crise théorique sur la définition des corps sexués.

Au cours du 18^e siècle, l’hermaphrodisme est progressivement considéré comme une imposture et les hermaphrodites sont jugées à l’aune d’une transgression de genre [15]. Ils/elles ne respectent pas le lien, dit naturel, entre le sexe biologique, le sexe social et l’hétérosexualité. L’hermaphrodisme est alors essentiellement évalué au niveau d’une ambiguïté des appareils génitaux externes, principalement d’une confusion possible entre le clitoris et le pénis. Pour la majorité des médecins, appelés comme experts aux procès, les hermaphrodites sont des femmes qui, à l’occasion d’une malformation génitale (en général une hypertrophie clitoridienne), se prennent pour des hommes. En l’assimilant à un travestissement et à une transgression des identités de genre (féminin/masculin), on évite la menace que l’hermaphrodisme fait peser sur la naturalité de la bi-catégorisation des identités sexuées (femme/homme). L’hermaphrodite est traité comme un imposteur, un simple criminel. Dans ces conditions, supprimer le prétexte anatomique de la perversion (par l’ablation du clitoris notamment) équivaut à supprimer la possibilité de la perversion elle-même. À l’aube du 19^e siècle, l’institution judiciaire charge seule la médecine de résoudre le « problème » de l’hermaphrodisme et de la normalisation des corps.

À la fin du 19^e siècle, grâce à l’anesthésie, à la laparotomie, à la biopsie et à l’antisepsie, les tests réalisés sur des personnes vivantes permettent peu à peu de montrer que les caractères sexués sont si imbriqués, extérieurement et intérieurement, qu’il est impossible de laisser les organes génitaux externes ou les gonades (c’est-à-dire les ovaires ou les testicules) justifier les mutilations irréversibles que l’on fait subir aux personnes présentant une ambiguïté sexuelle ; à plus forte raison, après la découverte de l’existence de gonades mixtes chez certains individus, gonades appelées « ovotestis » (i.e. structure tissulaire testiculaire et ovarienne). Ainsi, William Blair Bell, confronté en 1915 au cas de S. B., dix-sept ans, témoignant de caractères sexuels secondaires et de tissus gonadiques mixtes (ovotestis), est l’un des premiers à renoncer au diktat arbitraire des identités gonadiques (ovaires/testicules). Exit donc le sexe gonadique : ovaires et testicules ne peuvent constituer un critère infaillible en matière d’identité sexuée. S’ouvre alors une véritable quête de la Nature. À la fin du 19^e et au début du 20^e siècle, les hormones sont apparues comme ce fondement naturel tant recherché de la bi-catégorisation sexuée. Pourtant, très rapidement, la recherche biomédicale s’aperçoit que les hormones dites « sexuelles » ont des fonctions bien plus complexes que la simple sexuation des corps ; que les hormones dites « masculines » et « féminines » sont présentes chez les femmes comme chez les hommes ; enfin, que les hormones « masculines » peuvent avoir des effets féminisants dans certaines circonstances et inversement [16]. À partir du milieu du 20^e siècle et au cours de la seconde moitié de ce siècle, les recherches génétique tentent alors d’apporter une résolution à la crise du sexe : bientôt les chromosomes XX et XY sont considérés comme les déterminants ultimes du sexe des individus. Or, de nouveau les contradictions et les exceptions abondent et remettent en question non seulement la validité du critère, mais également la démarche fondationnaliste elle-même. On estime que près de 10 % des individus sont des « hommes » qui possèdent une formule chromosomique XX ou des « femmes » qui possèdent une formule XY, ce qui fait du sexe chromosomique un critère des plus faillibles.

Toutefois, les causes des hermaphrodismes sont petit à petit clarifiées. La majorité des cas d’hermaphrodisme véritable a une formule chromosomique XX, un petit pourcentage possède la XY et de très rares cas ont des cellules mosaïques (XX et XY), mais on ignore encore comment et pourquoi la proto-gonade se développe avec des attributs à la fois ovariens et testiculaires. Les pseudo-hermaphrodites femelles ont une formule chromosomique XX et possèdent des ovaires mais les parties génitales semblent masculines. L’explication provient d’une exposition du fœtus à un niveau élevé d’androgène (tumeur des glandes surrénales de la mère, traitement préventif des fausses-couches par des progestatifs non-stéroïdiens), ou d’une hyperactivité surrénale congénitale (CAH) qui provoque une surproduction d’androgène, rendant la personne « typiquement » masculine. Les pseudo-hermaphrodites mâles ont des testicules et une formule chromosomique XY. Le syndrome de féminisation testiculaire, ou syndrome d’insensibilité périphérique aux androgènes (AIS), signifie que les testicules produisent bien des androgènes mais le corps manque de récepteurs et ne peut pas lire le message hormonal : d’où le développement des lèvres, d’un clitoris ou d’un vagin, les testicules restant à l’intérieur du corps. La deuxième cause est connue sous le nom de déficience 5-alpha-reductase (5-AR) : les testicules du fœtus produisent bien de la testostérone, mais pour qu’elle soit efficace, il manque l’enzyme 5-AR qui l’a convertie en dihydrotestostérone.

La plasticité et la singularité des corps, la multiplicité naturelle de leurs conformations sexuées – soit au niveau des caractères dits « secondaires », comme les poils, la voix, les seins, la taille, la corpulence, les organes génitaux externes etc., soit au niveau des caractères « primaires » et des appareils génitaux eux-mêmes – est telle que tout fondement naturel de la bi-catégorisation sexuée semble donc introuvable ou nécessairement approximatif. Dans ces conditions, en partie grâce aux recherches sur l’intersexualité, les théories actuelles sur le « sexe » parlent désormais, non plus de l’identité sexuée mâle ou femelle des corps, mais plutôt du processus de sexuation progressive des corps ; ou du développement progressivement différencié d’un même appareil génital.

On considère que ce processus de sexuation est polarisé, au sens où il participe à la reproduction sexuée, c’est-à-dire à une fonction physiologique requérant des appareils génitaux dotés de caractéristiques distinctes. Toutefois, compte tenu du fait que cette fonction n’est pas vitale pour les individus, comme l’est par exemple la respiration, et qu’elle est très ponctuelle (les individus ne passent pas leur vie au coït reproducteur), on peut considérer que le sexe « biologique » n’est pas réductible à la reproduction sexuée [17]. Ainsi, scientifiquement parlant, il y a des conformations sexuées, des sexes, et non pas deux « sexes » mâle ou femelle [18].

Définie en ces termes, cette crise historique du « sexe » pourrait être comprise sur le modèle de l’histoire des sciences, telle que l’élaborent Gaston Bachelard et ses successeurs. L’histoire scientifique du « sexe » ou de la sexuation pourrait alors être celle des différents « obstacles épistémologiques », dont la science biologique s’est progressivement libérée pour parvenir à une connaissance en rupture avec la connaissance immédiate, allant même jusqu’à contredire le sens commun. En effet, la connaissance scientifique est le fait de surmonter des obstacles qui sont avant tout des obstacles qui ont trait à l’acte même de connaître, et non pas à des difficultés extérieures qui relèvent de la fugacité ou de la complexité de l’objet de connaissance, par exemple. « Le réel n’est jamais “ce qu’on pourrait croire”, mais il est toujours ce qu’on aurait dû penser. La pensée empirique est claire, après coup, quand l’appareil des raisons a été mis au point […]. Rien ne va de soi. Rien n’est donné. Tout est construit [19]. » Au fond, ce que les recherches scientifiques sur les processus de sexuation des corps humains montrent aujourd’hui c’est bien que, contrairement à l’opinion commune, il y a plusieurs sexes. Ainsi, la bi-catégorisation sexuée des individus doit être comprise comme un obstacle épistémologique dont la science ou, plus précisément, les théories sur la sexuation se sont progressivement affranchies. La bi-catégorisation est alors du côté de la connaissance immédiate, de l’expérience première, alors que le processus de sexuation polarisée est du côté de l’esprit, de l’expérience scientifique – indirecte et féconde, comme la qualifie Bachelard [20]. Le schéma explicatif peut donc se résumer ici à la relation historique entre discours scientifique et connaissance vulgaire.

Pourtant, si cette réponse semble convaincante, elle demeure à plus d’un titre insatisfaisante. En effet, si la théorie des processus de sexuation rompt avec la connaissance empirique et immédiate des corps, comment expliquer alors que la pratique médicale continue à refaire des corps mâles ou femelles dans le cas de nouveaux-nés comportant une ambiguïté sexuelle ? La pression sociale en matière de norme de genre est souvent invoquée par une partie des médecins, qui considèrent que le coût psychologique que représente le fait de vivre avec un sexe, certes naturel, mais « bizarre » et « ambigu » est supérieur au coût psychologique et à la souffrance physique d’une opération de réassignation de sexe [21]. Or, un tel argument est en contradiction avec l’idée même d’une science médicale, telle que les médecins la définissent et l’investissent. Aussi absurde que cela puisse paraître, cette distorsion épistémologique entre pratique et théorie équivaudrait à prescrire et à pratiquer des saignées, même si théoriquement on sait parfaitement qu’elles n’ont, non seulement aucun pouvoir curatif, mais qu’elles sont dangereuses et néfastes pour la santé. On pourrait répondre à cette objection que les médecins interviennent bien sur les nouveaux-nés qui présentent une malformation faciale, sans conséquence physique réellement handicapante, assumant parfaitement le fait que l’acte chirurgical ait pour finalité des critères esthétiques, par définition sociaux et normatifs, le confort psychologique futur de l’enfant et non une raison thérapeutique. Pourquoi en serait-il autrement en matière de sexe ? Le sexe (F/M) n’est rien d’autre qu’une norme sociale : le genre.

Toutefois, toute la différence entre le sexe et un bec de lièvre, par exemple, est précisément le fait que le bec de lièvre n’est pas un cas paradigmatique, qui engage la validité explicative d’une théorie scientifique. On peut donc considérer que l’épistémologie rationaliste du « sexe », telle qu’elle pourrait s’élaborer sur le modèle d’une philosophie des sciences à la Bachelard, est particulièrement heuristique à la fois dans ce qu’elle permet de penser – c’est-à-dire l’historicité théorique, scientifique du « sexe », faisant de la bi-catégorisation un véritable « obstacle épistémologique » que les théories de la sexuation ont dû progressivement franchir –, mais aussi dans ce qu’elle ne parvient à expliquer : la persistance d’une pratique scientifique qui contredit la rationalité même de la théorie dont elle prétend pourtant être l’application. C’est bien cette distorsion, ou cette contradiction, entre pratique scientifique et théorie scientifique qui semble poser un véritable problème épistémologique. Et, plutôt que de l’évacuer en affirmant qu’il s’agit là d’une rémanence de prénotions et de préjugés, ne faut-il pas affronter la difficulté et ré-interroger notre approche épistémologique de la crise ? On pourrait alors se demander dans quelle mesure une théorie peut-elle avoir un intérêt à entretenir la crise de son propre système, de ses propres fondements ou principes ? Une crise théorique, en l’occurrence celle relative à la sexuation des corps, peut-elle jouer une autre fonction que celle qui lui est communément associée, à savoir celle d’un facteur de déstabilisation ou de mise à l’épreuve théorique. Dans quelle mesure, au contraire, la situation de crise peut-elle fonctionner comme un facteur de relative stabilité ? Dans quelle mesure, et à quelles conditions, la crise, loin d’ébranler un système catégoriel, peut permettre d’assurer sa pérennité ? Si on se réfère aux multiples conceptions historiques des corps sexués, on peut tenter d’éprouver cette hypothèse et d’en comprendre les enjeux.

À la naissance d’un enfant à l’anatomie génitale inhabituelle, une commission de spécialistes (composée généralement de chirurgiens plasticiens, d’urologues, d’endocrinologues, de psychologues et de travailleurs sociaux) décide, souvent en l’espace de quarante-huit heures, la nécessité et les modalités de l’intervention chirurgicale et des traitements hormonaux conformément au genre auquel s’apparentent de façon la plus crédible les organes génitaux de l’enfant. S’il est techniquement possible de faire un vagin à n’importe quel individu, un pénis fonctionnel est plus compliqué à réaliser. La plupart des interventions de chirurgie plastique ont pour critères : la taille du pénis ou du clitoris (au-dessus de 2,5 centimètres on « fabriquera » un pénis, au-dessous de 0,9 centimètres, un clitoris), un vagin apte à la pénétration, uriner en position féminine ou masculine (i.e. assise, debout). La pénétration est le seul critère d’un vagin réussi, l’amplitude de l’ouverture, la lubrification, la sensibilité orgasmique ne sont pas des priorités, alors que le pénis réussi doit être apte à l’érection et d’une taille acceptable pour les canons de la virilité. Comment exprimer plus clairement que le vagin, le pénis, les lèvres et le clitoris n’induisent aucune binarité sexuée « biologique », la définition de leur fonctionnalité obéissant aux seules prérogatives hétéro-sexistes des relations de genre ? L’identité chromosomique ou les gonades ne sont plus les fondements ultimes du sexe mais des facteurs déterminants du choix de l’identité. Indices importants pour anticiper la possible évolution de la sexualisation à la puberté, ils sont également surinvestis par des parents déconcertés et inquiets de l’ambiguïté sexuelle de leur enfant et de ses conséquences psychologiques et sociales [25]. Toutefois, celles-ci demeurent incommensurables au regard des divers traumatismes des enfants devenu-e-s adolescent-e-s ou adultes. Pour beaucoup d’entre eux, même si elles ont été décidées, les opérations tardives ou à répétition constituent une violence inouïe [26]. La prétendue reconstruction du « vrai » sexe (mâle ou femelle) est d’autant plus coûteuse, qu’elle se fonde in fine sur l’arbitraire du genre et qu’elle n’efface jamais totalement les traces de la singularité d’une conformation sexuée, parmi tant d’autres possibles.

Le fait que le genre soit utilisé comme le fondement ultime du sexe, ce dont témoignent les protocoles de réassignation de sexe effectués sur les enfants intersexué-e-s, montre que la norme est exhibée dans toute sa dimension sociale et historique et s’expose à la contestation. Or, le risque est inévitable : soit on accepte qu’il n’y ait pas de critère infaillible fondé en nature, c’est-à-dire que tous les critères dits « naturels » sont faillibles et approximatifs, soit on choisit un critère social infaillible, mais dont la valeur normative est considérablement affaiblie du fait de son caractère social et donc arbitraire. Ainsi, en 1995, une enquête est menée par une équipe de médecins allemands, publiée dans le très sérieux Journal of Urology [27], sur 500 hommes génitalement « normaux » – c’est-à-dire déclarés mâles à la naissance et vivant pleinement comme des hommes – ayant effectué un passage à l’hôpital entre novembre 1993 et septembre 1994 pour un traitement bénin à l’urètre ou pour un cancer superficiel de la vessie n’ayant pas nécessité une intervention chirurgicale. L’enquête montre que 275 d’entre eux, soit 55 % des hommes pouvaient être labellisés « normaux » selon les critères médicaux de normalité pénienne appliqués aux enfants intersexué-e-s. Le reste, soit 45 % des hommes, témoignait, entre autres, de ce que les experts en intersexualité appellent une « hypospadie » ou hypospadia, c’est-à-dire une conformation anormale du canal de l’urètre (l’ouverture du canal, appelé chez l’homme le « méat » urinaire, pouvant se situer sur une ligne menant de l’extrémité de la verge – ce que nous définirons comme son siège « normal » –, jusqu’au scrotum), pouvant être symptomatique, toujours pour ces mêmes médecins, d’une ambiguïté sexuelle nécessitant une intervention chirurgicale. Les critères socialement définis par les protocoles de réassignation de sexe mis en place lors de la naissance d’enfants intersexué-e-s, par exemple ceux qui définissent les normes de la virilité, sont donc à ce point drastiques et caricaturaux que, appliqués à l’ensemble de la population, ils jettent dans l’anormalité, non pas naturelle mais bien sociale, près de la moitié de la population, en l’occurrence masculine.

Si la crise théorique du fondement naturel du sexe (F/M) permet de maintenir le rapport de genre en état, elle est d’abord l’effet d’une distorsion entre théorie et pratique. La contradiction entre théorie et pratique est donc à la fois l’effet de la crise et la solution de cette dernière. La crise est alors maintenue comme telle : elle est une situation théorique de statu quo [28]. Toutefois, prise en ce sens, la crise est également une constante prise de risque qui expose le savoir dominant à la contestation. Dans cette perspective, la crise théorique du sexe révèle bien la dimension historique du rapport de genre : comme régime théorique, la crise est l’expression même de l’historicité d’un rapport de domination qui se modifie, mute et doit constamment redéfinir son système catégoriel pour assurer les conditions de sa reproduction. Dans ces conditions, ce système catégoriel est clairement exhibé comme un système catégoriel social et historique et non fondé en nature. Le régime de crise est donc à la fois une modalité théorique qui permet d’assurer la pérennité d’un rapport de pouvoir, mais une prise de risque, une exposition du savoir à être contesté et renversé, dans la mesure où il exhibe sa propre historicité. Ainsi, les résultats de cette recherche réalisée par une équipe allemande qui a appliqué les critères du « sexe » à la population déclarée « normale » à la naissance, infirment l’idée selon laquelle l’intersexualité est une « erreur » de la nature qu’il faudrait rectifier, comme on rectifie un colon inachevé par exemple. La situation de crise est ici l’occasion d’une production de données qui infirment la théorie en vigueur. Elle est également l’occasion d’une production de savoirs hétérodoxes, contestataires, qui viennent miner et concurrencer les théories dominantes – par exemple, ceux produits par les associations d’intersexué-e-s (enquêtes, témoignages, théories de la sexuation concurrentes, pratiques de soin alternatives).

Tout au long de l’histoire du sexe, le système catégoriel qui a prévalu a connu des crises dont certaines, comme maintenues en l’état, ont clairement permis d’assurer la reproduction d’un rapport de genre. Au regard de cette histoire, on pourrait proposer une épistémologie de l’histoire politique des sciences qui tente de montrer que la crise doit paradoxalement être définie comme une modalité possible du savoir dominant, qui garantit l’exercice d’un pouvoir et en assure sa reproduction, tout autant qu’elle l’expose comme dispositif de savoir/pouvoir historique et partant contestable et contesté. L’enjeu d’une telle approche pourrait ainsi permettre d’affiner notre définition même du concept de genre. Dans cette perspective, le genre peut être défini comme un rapport qui assure sa reproduction en partie grâce aux mutations du système catégoriel sur lequel il s’adosse. Mais, en faisant cela au su et au vu de tous, comme dans le cas des protocoles pour intersexués, il s’expose pleinement dans toute son historicité : son histoire est celle de ses multiples crises et des multiples mutations qu’ils opèrent sur les corps, au gré du rapport de force qui l’ébranle et le menace. La capacité normative du genre, le fait que ce rapport social puisse parvenir à essentialiser les identités sexuées, en dépit d’une normativité naturelle polymorphe et libérale, tient donc à sa capacité à maintenir un régime théorique en crise. Face à la multiplicité des configurations sexuées possibles, la norme de genre ne parvient à la réduire à une binarité prétendue « essentielle », que parce qu’elle est en mesure d’opérer sur ces corps de véritables mutations. â—†