LA FIGURE DE LA VICTIME a connu en quelque trois décennies une consécration sociale incontestable, comme le soulignent Didier Fassin et Richard Rechtman en parlant d'une « innovation sociale majeure » et d'une « reconfiguration de l'économie morale contemporaine » [1]. Ce dossier, qui réunit cinq exemples de mobilisations de « victimes », voudrait revenir sur cette reconnaissance sociale des victimes devenue évidence, en montrant notamment en quoi la constitution de causes de victimes, pas plus que toute autre forme de mobilisation sociale, ne va de soi, et est un problème scientifique difficile à résoudre pour ceux qui s'en emparent. Comment rendre compte scientifiquement de processus qui se donnent à voir socialement à travers le filtre de qualifications morales : « victime », bien sûr, mais aussi, ici, « violence » ? Que faire de l'hypothèse d'une spécificité de mobilisations « victimaires » s'il s'agit d'une simple qualification (qui échoue ou « prend » sur le plan social) et que toute souffrance la « mérite » ?

Parler de « mobilisation de victimes » expose en effet à un péril : celui de présupposer réglé le problème du groupe-emblème de la protestation et de sa délimitation, de tenir pour acquis le processus de rassemblement d'individus dans un collectif en quoi réside précisément la mobilisation. C'est, en d'autres termes, supposer résolu, et négliger de traiter, ce qui constitue pour les entrepreneurs de cause un problème majeur, celui de la construction et de la consolidation du groupe dont ils se prétendent les défenseurs ou les représentants. Si cette question des modes de production du collectif se pose pour toute étude de mobilisation, elle n'en est pas moins susceptible de revêtir, dans le cas des victimes de violences politiques, un certain nombre de traits saillants.

Les constructions, usages et mobilisations de récits historiques par les victimes et leurs représentants, dont traitent tout particulièrement les textes qui suivent, témoignent également de ces différents enjeux. Enjeu de la production collective du groupe, tout d'abord, qui là encore impose la sollicitation de méthodes d'objectivation à même d'attester que le malheur subi ne relève pas de l'expérience singulière mais est doté d'une dimension générale [16]. D'où l'importance des chiffres dont les producteurs doivent construire la crédibilité de l'importance contre l'entreprise de réduction ou de dénégation des antagonistes. Le calcul du nombre de victimes de la répression coloniale au Kenya, de celui des Tatars disparus au cours de leur déportation, des opposants iraniens exécutés en 1988, ou encore des morts de l'épuration devient enjeu de débats, la crédibilité des chiffres se mesurant à la fiabilité des sources et à la rigueur des modes de calcul statistique. D'où également l'importance de ces « man uvres pour grandir » la cause que l'on porte, comme dans le recours au terme de « génocide », en lui-même porteur de la grandeur et de la légitimité de ceux officiellement reconnus comme tels.

L'Histoire écrite par les victimes, qui souvent prétend faire concurrence aux récits historiques plus légitimes, gouvernementaux et historiens, est-elle d'ailleurs cette Histoire alternative ? Pas toujours si on en croit les auteurs des articles rassemblés ici : si c'est clairement le cas des versions de l'histoire défendues par les épurés évoqués par Caroline Baudinière et par les pieds-noirs étudiés par Eric Savarese, les autres groupes entretiennent un rapport plus ambivalent avec ces récits mieux installés, sinon leur contenu du moins leur forme. Aurélie Campana et Henry Sorg montrent par exemple comment ces « contre-Histoires » s'inscrivent en partie dans la continuité des récits qu'elles contestent : par leur légalisme, ici, par leur parenté avec la valorisation gouvernementale du martyr, là. Ces éléments de continuité, voire ces compromis, attestent la nature pleinement politique des plaintes des victimes ; celles-ci sont en retour, comme le montre Marie-Émmanuelle Pommerolle, largement investies par des stratégies politiques individuelles et collectives. Ce constat amène à nuancer l'hypothèse d'une dépolitisation (qu'alimenteraient le contournement d'une posture politique perçue comme critique, des instances représentatives, et des alliances partisanes, ainsi que l'apparence d'une neutralisation des conflits, la mise en avant d'un registre ­ moral ou humanitaire ­ donné pour consensuel et l'individualisation du rapport au politique) systématiquement induite par les processus de « victimisation ». La cause des victimes semble certes être mieux servie par des formes dont le contenu politique est mis en sourdine, mais ces formes « dépolitisées » n'en sont pas moins politiques ; souvent, même, les victimes expriment leur réticence à l'égard d'une logique victimaire dépolitisée, préférant utiliser un autre langage (celui par exemple de la résistance) et des formes d'organisation classiques [19]. Les articles réunis ici, et ailleurs [20], montrent bien que les « mobilisations de victimes », et plus largement les interactions entre ces victimes et leurs interlocuteurs, ne forment pas un ensemble homogène qui participerait d'un air du temps victimaire : le poids des socialisations préalables, le processus de constitution des groupes, leur rapport au politique varient, aussi bien que les objectifs visés (preuve, reconnaissance, réparation ­ pour reprendre la trilogie évoquée par Fassin et Rechtman ­ et dans le même temps surcroît de ressources sociales et politiques).