Mauvaise Presse est un ouvrage ambitieux et important. La variété des registres (observations de terrain, histoire générale et monographique du journalisme, théorie de l’action en général et de l’action journalistique en particulier, éthique du journalisme, comparaisons internationales) n’empêche pas l’auteur de maîtriser constamment son propos, parce qu’il se fonde sur un parti pris théorique et moral constamment défendu. Si l’amour de la théorie oblige parfois à forcer le trait dans l’application, il n’empêche : la lecture en est fortement recommandée, car constamment stimulante.

L’ouvrage de Cyril Lemieux, Mauvaise presse, tend à se substituer notamment à d’un paradigme dominant abordant les médias comme des appareils idéologiques un paradigme de l’agir normatif et de l’engagement. Nous voudrions discuter ce qui nous semble être une série de confusions et une inadéquation des outils dans cette tentative [1]. Entrons dans le vif de notre critique en nous centrant sur le concept central : les grammaires journalistiques. Celles-ci sont conçues comme « l’ensemble des règles à suivre pour agir d’une façon suffisamment correcte aux yeux des partenaires de l’action ». Ce sont des « métarègles », des règles qui sont des « invariants anthropologiques ». Il y a trois grammaires : la « distanciation », la « naturelle » et celle « de la réalisation ». La « grammaire de la distanciation » s’appuie sur des « représentations collectives » qui engagent des raisons « partageables en toute généralité » opposées aux raisons personnelles. La grammaire « naturelle » (« de l’engagement ») est le fait « pour un individu d’appuyer son action ou son jugement sur une certaine raison » personnelle de s’engager, basée sur une « attraction ». Enfin, la grammaire « de la réalisation » est le « fait pour un individu d’apercevoir la limite d’une action », qui conduit à s’autocontraindre sur la base de « répulsions ».

C. Lemieux veut situer son analyse par rapport aux critiques qui sont adressées aux « pratiques journalistiques » : copinage, manipulation, tromperie, suivisme... Il défend une « critique interne et située » qui soit une critique « compréhensive » des pratiques journalistiques et une alternative à la « critique externe et globale » (p. 96 et 102). Il tente ainsi de répondre aux sociologues et journalistes qui s’inspirent de P. Bourdieu [3]. Mais la critique dominante adressée par ceux-ci aux journalistes ne porte-t-elle pas en priorité sur la domination qu’ils exercent sur la représentation du monde ? Aussi répondront-ils que leur critique du copinage ne porte pas sur le travail, sur le copinage comme mode mineur de la relation humaine, mais sur une collusion idéologique, un copinage « objectif », intellectuel (par exemple journalistes et personnels politiques ont fait les mêmes études). C. Lemieux ne construit-il pas un adversaire (la critique « externe ») ad hoc ?

Lemieux a défini la notion « d’engagement » comme « le fait pour un individu d’appuyer son action ou son jugement sur une certaine raison » (p. 151). Il remarque ensuite « qu’une distanciation par exemple, constitue elle-même une certaine forme d’engagement ». Il n’y a donc pas de symétrie entre « l’engagement » et la « distanciation » (la distanciation aurait pu être un désengagement). La distanciation est une modalité de l’engagement. Or, la caractéristique de la « distanciation » est d’être partageable en toute généralité, sa définition initiale n’en fait pas un type d’engagement !

Voici un journaliste invité par un homme politique à dîner chez lui (p. 169). Mais le journaliste ne s’investit pas dans la grammaire naturelle. Pourquoi va-t-il alors au repas ? Il devrait être dans un cas de « faute grammaticale » ! Non. Il n’oublie pas qu’il est journaliste. Soit ! Lemieux nous dit qu’il est dans une grammaire ni naturelle, ni publique, mais de la réalisation, qui fixe « les limites de la relation qui peut être entretenue avec autrui ». Certes, mais alors l’usage des grammaires est tout à fait ad hoc dans les mains du sociologue. Quels sont leurs points d’appui ? Sont-ils dans les situations ? Mais quelles sont-elles ? Sont-ils dans les relations ? Dans les horizons d’attente (avoir des informations, se faire des amis, anticiper une émission…) ? Dans les personnes ? Dans des « cités » ? Le « postulat discutable » de C. Lemieux n’est donc pas que ces grammaires aient le statut de règles universelles (p. 183), mais qu’elles soient idéalistes [4].

La définition de la « grammaire publique » et donc de ce que veut dire public, se présente comme une dialectique sophistique. Dans une première partie (p. 141), C. Lemieux nous dit qu’il « existe un rapport étroit entre situation publique, distanciation et représentations collectives ». Ce « rapport étroit » est « un lien grammatical unissant entre eux ces différents concepts. » Il se demande ensuite : « A quelle grammaire correspond ce lien ? » « Nous en connaissons d’ores et déjà la règle maîtresse (ou métarègle) : c’est la distanciation ». Voilà une définition parfaitement tautologique (qui caractérise de même celles des « représentations collectives » et de la « situation publique »). Il en ressort que nous ne savons pas ce que « public » veut dire pour l’auteur, sinon qu’il l’identifie à la distanciation. Ne faudrait-il pas faire référence à la « cité civique » de L. Boltanski et L. Thévenot ? La solution serait soit de montrer que la grammaire publique est véritablement une métarègle, condition de toutes les règles de distanciation (en disant alors clairement que les règles de distanciation s’appuient sur des « représentations collectives » propres à des cités, c’est-à-dire sur des grandeurs), soit de montrer qu’elle n’est qu’un cas particulier (s’appuyant exclusivement sur la « cité civique », c’est-à-dire sur ce que conceptualise la notion d’espace public chez J. Habermas en tant qu’y sont disqualifiés les discours justifiés par l’intérêt personnel). On ne peut identifier « public » et « distanciation » que dans la seconde perspective. Poser une exigence de publicité ne suppose pas de l’identifier à la « volonté collective » (p. 404), habile compromis entre la « volonté générale » et la « volonté de tous » rousseauistes, seule la première formant la base de la cité civique.

La « grammaire de la réalisation » reçoit deux définitions hétérogènes. La première est faite en termes d’engagement. Elle dit que : la « grammaire de la réalisation » est suivie dans des actions comme « se retenir d’agir », « se méfier de » (p. 113), « apercevoir la limite d’une action » (p. 170). Mais, une seconde définition advient, toute aussi centrale. La grammaire de la réalisation est aussi celle du respect du format (d’une émission ou d’une publication) (p. 263 et 404). En d’autres termes, c’est la grammaire professionnelle : « la capacité à honorer certains formats (qui) est la marque de l’intégration professionnelle des individus » (p. 402). Ces deux définitions théoriques sont incompatibles. Cette dualité atteste la coexistence de deux théories non explicitées : une théorie des engagements et une théorie des contraintes (celle de la pratique journalistique). Il y a confusion entre l’engagement, qui est une attitude modifiable, et la règle, qui est tout autre chose qu’une attitude [6].

« [Je passe au vouvoiement] quand il y a un tiers, je veux dire, quand c’est un tiers qui est totalement étranger au service » (p. 142), dit un journaliste du Monde à C. Lemieux, qui ajoute : « Comme le suggèrent de tels propos, c’est, plus encore que leur nombre, la qualité des individus présents (en particulier, leur caractère anonyme ou d’étranger) qui permet au journaliste d’y voir des représentations collectives, c’est-à-dire des raisons de produire une distanciation énonciative telle que le vouvoiement. » (P. 143.) Or, il ne s’agit pas ici d’une distanciation, mais d’une attitude exigée par une absence de familiarité. Le journaliste déclare passer au vouvoiement justement parce que ce tiers est « étranger » à la situation. La seule exigence pour passer au vouvoiement touche au niveau pragmatique : faire une place à l’étranger, s’adapter à sa non-familiarité à la situation. Il ne s’agit pas de garantir une validité en « toute généralité » (qu’autoriserait aussi un tutoiement [7] ). Ce n’est pas une affaire de distanciation mais d’intéressement. La même confusion des plans ressort de la distinction entre « nombre » et « qualité » (anonyme ou étranger). Etre « anonyme » ou « étranger » ne relève pas de la tiercéité, mais de la non-participation à un univers commun [8]. Il y a confusion entre plan pragmatique et plan moral (pour parler comme Lemieux), qu’exemplifie l’assimilation entre « présence d’un tiers » et « référence à un tiers [9] » (p. 152-3). La production journalistique a un destinataire – elle s’adresse à un tiers – et implique un dispositif d’intéressement. Ce tiers ne peut être assimilé analytiquement au Tiers de l’espace public (l’autrui généralisé auquel il est fait référence pour décider de la validité d’une norme/institution), pas plus qu’il n’est réductible au tiers-audimat (avec ou sans audimat, il y a toujours un destinataire de l’activité journalistique).

C. Lemieux nous dit que « l’amitié qui se développe entre les journalistes et leurs informateurs tend à n’être pas une amitié au sens naturel » (p. 165 et p. 218). Y a-t-il alors une « grammaire naturelle » ? Si elle est une « amitié différenciée » (« une amitié qui ne se développe que sur une seule facette de la personnalité – comme ici la facette professionnelle » (p. 165)), c’est qu’elle est alors une fiction théorique ! Cette amitié qui se développe sur la « facette professionnelle » est en complète contradiction avec la définition donnée p. 153 : « La grammaire naturelle n’expose pas les individus en tant qu’ils ont des tâches spécialisées à accomplir ou des rôles sociaux à assumer. » « L’engagement total » (p. 156) serait plutôt un engagement distancié, mesuré, ce qui est différent. La solution est de comprendre la grammaire naturelle comme validée déjà par le seul tiers qui vaille alors dans l’interaction off entre le journaliste et sa source, le public, autrement dit le tiers pragmatique (ou social), qui justifie la relation distanciée. En fait, la grammaire naturelle semble être une grammaire de la confiance (ou de la croyance) (p. 355), dans laquelle la « réciprocité » est identifiée à la vérité. « L’enquêtrice [pour se convaincre que son interlocuteur ne ‘baratine’ pas] est surtout sensible ici au fait que son vis-à-vis honore avec elle les règles de personnalité et de restitution. » (P. 308.) En quoi ces règles sont-elles garantes de quelque chose comme la vérité qui est un critère, selon nous, adossé à la grammaire publique [10].

Les occasions de discuter sur le fond sont devenues rares en sciences sociales. Qu’il me soit donc permis de remercier J. Bourdon et H. Glévarec pour leurs lectures attentives et critiques de mon ouvrage, et Réseaux qui a eu l’idée de bâtir un cadre public où nous puissions exprimer et justifier nos accords et désaccords. Dans ce qui suit, je présente seize points sur lesquels il me tenait à cœur de préciser ma position.

– H. Glévarec semble tenir pour acquis que mon insistance sur la critique « compréhensive » doit être lue comme une réponse aux « sociologues et journalistes qui s’inspirent de P. Bourdieu [17]. » Fort de ce principe, il m’oppose que la critique des médias formulée par ces auteurs ne vise pas le copinage comme « mode mineur de la relation humaine », mais plutôt une « collusion idéologique, un copinage ‘objectif’, intellectuel ». Outre que ces deux formes de collusion ne me paraissent nullement exclusives l’une de l’autre [18], le point-clé me semble ici le suivant : qu’est-ce qui rend descriptible un « copinage objectif » entre deux agents sociaux ? Suffit-il d’apercevoir qu’ils ont fait « les mêmes études » ? Sans doute pas. Il faut encore qu’ils aient manifesté publiquement un ensemble d’opinions que l’on puisse identifier comme convergentes (par exemple, tous deux ont rendu visible leur attachement aux thèses néo-libérales). Cette manifestation publique est la raison sur laquelle s’appuie le critique pour dénoncer un copinage « objectif ». Tel est très précisément le niveau où se situent les analyses que je propose : quelles sont les attitudes des journalistes qui, dans l’immédiateté de leurs pratiques, servent de point de départ aux critiques qui les visent ? Je prétends qu’en l’occurrence, si les gens de presse que les critiqueurs décrivent comme des « alliés objectifs » de certains membres des élites politiques, économiques ou intellectuelles, ne commettaient pas en public des fautes du type que j’appelle « distanciations imparfaites [19] », il deviendrait beaucoup plus difficile à quiconque de les décrire comme des « copains objectifs ». En somme, tout mon propos, dans ce livre, consiste à remonter de la critique adressée aux journalistes vers ce qui, dans leurs conduites, permet de fonder de telles critiques. Voici pourquoi ce que font les auteurs soucieux de dénoncer les effets de domination du travail journalistique est intimement lié avec ce que j’essaie de décrire. Voici aussi pourquoi le but que je poursuis ne s’oppose pas nécessairement au leur [20]. Et voici pourquoi, enfin, contrairement à ce que croit pouvoir avancer H. Glévarec, je n’ai jamais placé la différence entre une critique externe et une critique interne dans les « grammaires sur lesquelles elles s’appuient ». Ces critiques sont en effet également formulées dans la grammaire publique, car également fondées sur l’aperçu de distanciations imparfaites. Seules des modalités de preuve et d’argumentation les distinguent, c’est-à-dire en somme des façons de bâtir une dénonciation publique, plus ou moins compréhensive, à partir de la désignation, plus ou moins située, d’une faute ou d’un ensemble de fautes.

– Dans le premier chapitre de l’ouvrage, mon projet n’était pas de faire une histoire générale des médias ou des journalistes français. Il était plutôt de mettre en relief les principaux tournants historiques au cours desquels, dans ce pays, des transformations profondes ont été instituées dans les pratiques des journalistes et conséquemment, dans les modes de légitimation et de régulation de leur activité. J’admets bien volontiers que ces moments de rupture que j’identifie à la fin des XVIII^e, XIX^e et XX^e siècles, ont été préparés par certaines évolutions intervenues durant les périodes précédentes – de sorte que, comme le suggère J. Bourdon, décrire en détail le chapelet des configurations qui se sont succédées au cours de ces périodes précédentes aurait pu servir et compléter mon projet. Cependant, outre le fait que mon livre aurait alors pris des dimensions gigantesques, mon but, je le répète, était d’abord d’insister sur les grands tournants et les principales césures. J’ajoute ne pas contester que si je m’étais livré au travail consistant à décrire toutes les configurations médiatiques successives, la tension motrice que je mets en avant, au sujet des moments critiques, entre extension du capitalisme et processus de démocratisation, aurait pu apparaître différemment agencée à différents moments. Je crois cependant qu’à aucun de ces différents moments, elle ne serait apparue inexistante [21].

– Utiliser le modèle trigrammatical décrit à propos des journalistes pour analyser comment agissent d’autres groupes professionnels (les médecins, suggère J. Bourdon ; je suggère les sociologues) serait à mon sens un projet en soi, qui nécessiterait une étude de terrain complète. Sans doute, comme le signale J. Bourdon, ce type d’étude ferait-il apparaître par contraste le fait que les journalistes, en vertu du rapport spécifique que leur activité entretient avec l’espace public, sont amenés à éprouver d’une manière beaucoup plus aiguë que la plupart de leurs contemporains, la tension entre les règles des interactions publiques et les règles des interactions privées. Je suis néanmoins parti du principe que ce type de tension pouvait être vécu, quoique sur un mode différent, par d’autres qu’eux. C’est là l’aspect « discutable » de la thèse que je soutiens (p. 183) : la tension qu’est susceptible d’occasionner le respect dû à des règles de la grammaire publique, de la grammaire naturelle et (j’ajoute) de la grammaire de la réalisation, est une expérience que tend à faire, jusqu’à preuve du contraire, tout membre compétent d’un groupe humain. Pour autant, en chaque groupe humain, les règles à respecter dans ces différentes grammaires prennent une forme très spécifique (« dérivée »). C’est cette seconde dimension, la spécification sociohistorique des règles suivies et transgressées, qui permet de décrire en quoi consiste exactement une spécialisation professionnelle – ainsi, dans le cas des journalistes [24].

– H. Glévarec entend tourner en dérision la notion d’« atmosphère » qui, dit-il, n’explique rien. Non, il est vrai, elle n’explique rien cette notion. Et pour cause : elle n’a pas été conçue pour expliquer, mais pour décrire ! Que permet-elle de décrire, alors ? Quelque chose qu’H. Glévarec, apparemment, refuse de saisir ou d’admettre : le fait que tendent toujours à coexister, dans une même situation, des éléments grammaticaux hétérogènes et d’inégale actualité (p. 120). Par exemple, H. Glévarec ne comprend pas que lorsqu’une attachée de presse utilise des techniques de séduction vis-à-vis de journalistes, le propre de la situation est précisément que s’y trouvent mêlés des éléments de deux grammaires différentes : naturelle et de la réalisation (sans cette ambivalence, en effet, la séduction n’aurait pas lieu). De même, il trouve contradictoire dans les termes qu’un journaliste puisse se livrer à un « travail » d’engagement, ou bien encore qu’il développe avec ses sources ce que j’ai appelé, en reprenant la formule de Simmel, une « amitié différenciée ». Il trouverait plus confortable, apparemment, qu’il soit possible de décrire ce type de situation comme complètement réglée soit dans la grammaire naturelle, soit dans la grammaire de la réalisation. Or, il me semble que cette revendication absolutiste du tout ou rien – ce refus obstiné de concevoir qu’une situation puisse être le théâtre d’une tension grammaticale – est le plus sûr moyen de ne rien comprendre à la fragilité de l’ordre social et au fait, en particulier, que l’ambiguïté grammaticale des interactions est la source potentielle non seulement d’inquiétudes, de malaises ou de troubles émotionnels chez les individus, mais encore des modifications progressives de l’action collective à laquelle ils participent (lorsque par exemple, une « dominante » grammaticale en vient à être peu à peu subvertie par des attitudes qui n’admettent de sens positif que dans une grammaire plus inactuelle). En définitive, je le demande : qui sème la confusion ? Est-ce celui qui cherche à prendre en considération, pour analyser les actions collectives, leur hétérogénéité grammaticale, ou bien plutôt celui qui aimerait que le monde social présentât la face pure et simple qu’en bon réductionniste, il se plaît à lui apposer [27] ?

– « Où sont ancrées les grammaires ? » se demande H. Glévarec. Comme il ne trouve nul ancrage, il crie à l’idéalisme. Le problème est qu’il ne semble pas accepter que les grammaires – telles du moins que définies dans cet ouvrage – ne sont ni des êtres métaphysiques flottant dans le ciel des idées, ni des moteurs cachés de l’existence, mais tout simplement des ensembles de règles. Or, où sont ancrées les règles que nous utilisons ? J’ai tenté d’apporter ma réponse (qui n’a rien d’original) à cette question aux pages 111 à 112 : les règles s’observent à travers ce qu’elles permettent aux individus de percevoir et de décrire négativement dans leurs relations mutuelles (c’est-à-dire des fautes) ; elles s’observent également à travers ce qu’elles permettent aux individus de percevoir et de décrire de façon positive dans ces mêmes relations (par exemple, l’action « excellente » ou l’énoncé positif de la règle à suivre). Selon moi, l’ancrage des règles se trouve donc 1°) dans des perceptions, 2°) dans des énoncés et 3°) dans le lien de validité que les individus établissent entre les deux. Admettons que le chercheur ne peut accéder directement aux perceptions des individus [30]. Il lui est encore possible d’accéder au 2° (les énoncés que les individus produisent) et au 3° (les liens de validité qu’ils établissent entre ces énoncés et des actions qu’ils perçoivent). C’est dans cette perspective que je me suis efforcé de compléter mes observations de terrain par des entretiens me permettant de saisir le sens que les acteurs eux-mêmes étaient en mesure de donner à ce qu’ils avaient fait – plus exactement : me permettant de saisir les règles sous la juridiction desquelles ils entendaient situer leurs actions passées pour qu’elles reçoivent un sens positif [31].

– La définition d’inspiration pragmatique-phénoménologique que je donne de la « situation publique » ne satisfait pas H. Glévarec, car elle ne rassasie pas, je crois, sa faim d’essentialisme. Pour lui, je cite, « ce sont les situations qui appellent [comme automatiquement ?] les grammaires ». Pour moi, ce sont les individus en situation qui rendent plus ou moins actuelle une grammaire en produisant certaines actions spécifiques (par exemple, des gestes de distanciation) et en modifiant ainsi, collectivement et continûment, l’atmosphère de la situation. Une situation n’est pas publique : elle le devient.