Sur cet arrière-plan de « désintérêt tendanciel pour le thème du pouvoir [1] », le discours dominant sur les effets sociaux des technologies de l’information et de la communication, notamment l’internet, en rajoute souvent au point de nous faire croire que, grâce à ces dispositifs, des relations enfin sans hiérarchie vont s’instaurer. C’est tout le mérite de Pierre Mounier (2002), non seulement de bousculer la croyance dans les effets anti-autoritaires des usages de l’internet, mais également de montrer l’intérêt de raisonner en termes de pouvoir. Et ce, tout en reconstituant la genèse des faits, en s’appuyant sur un corpus détaillé, riche en données techniques, économiques, démographiques et culturelles. En d’autres termes, si l’auteur s’inscrit clairement dans une posture constructiviste (la réalité résulte des décisions prises par des acteurs identifiables), il n’en permet pas moins de comprendre comment « le réseau » (social, mais aussi technique) est structuré, hiérarchisé, et comment ses évolutions, loin d’obéir à une sorte d’agrégation statistique et contingente d’une multitude de choix rationnels individuels, sont fortement contraintes par les visées stratégiques de « super-acteurs », prenant certes le train en marche, mais avec quelle capacité d’influence !

Pour le montrer, l’auteur rappelle quelques évidences techniques et économiques.

En ce qui concerne les premières, rappelons, entre autre, qu’« il n’y aurait pas de réseau sans gestion centralisée du système d’adresses, sans DNS. (…) L’internet n’est rien d’autre que le DNS » (p. 10). Ce fameux DNS, Domain Name System, permet d’effectuer la correspondance entre, d’une part, les noms de domaine (les fameux .com, .org, etc.) et noms d’extension des sites et, d’autre part, les adresses physiques et logiques des machines, selon le protocole propre à l’internet. C’est tout simplement noter que le cyberespace est organisé et limité. En particulier, le nombre d’adresses n’est pas infini et il existe de nombreux points de passage obligés, dont le contrôle devient un enjeu. En l’occurrence, la supervision de l’ensemble de ces opérations, le « gouvernement de la République internet », est du ressort de l’ICANN (Internet Corporation for Assigned Names and Numbers), organisme non gouvernemental à visée internationale, mais créé en 1998 par le ministère américain du Commerce.

La création de cet organisme s’inscrit dans un mouvement plus général d’introduction de procédures de régulation, de législations adaptées, sous la pression des nouveaux investisseurs (industriels et marchands) qui souhaitent rendre la confiance à leurs utilisateurs-clients, mais aussi visibles les comportements de ces derniers. C’est ici aborder la dimension économique de l’internet, envisagé cette fois comme un Eldorado à coloniser, un espace où sévissent des baronnies avides d’étendre leurs domaines, au moyen, notamment, de stratégies de fusions-acquisitions, d’intégration verticale entre opérateurs et fournisseurs de contenus, ou encore par la diffusion de logiciels captifs.

Contre ces « grandes manœuvres » visant à transformer progressivement l’internet en un espace privé marchand et à en assurer le contrôle, des cyberrésistants, parfois regroupés en associations, tentent d’opposer une conception en termes d’espace public, plus fidèles aux pratiques des pionniers (communautés de bricoleurs, inventeurs, passionnés d’informatique, partisans de la gratuité), pratiques que Pierre Mounier qualifie de citoyennes. Dans cette lutte déséquilibrée, l’auteur souligne combien, faute de régulation politique intergouvernementale, faute de volonté à l’échelle mondiale pour protéger la démocratie (d’accès, d’usage, etc.), c’est la loi du plus fort qui tend à s’instaurer. Pour l’heure, les gouvernements se contentent de « transcrire tant bien que mal dans les textes des dispositions que d’autres dictent (…). Ils s’appuient sur leur expertise » (p. 17). Or, ces experts se divisent en trois catégories, chacune incarnant un âge de l’évolution de la « toile » : les premiers utilisateurs-citoyens, les techniciens et les marchands. Ce sont donc les trois véritables groupes d’influence ou les trois composantes de « l’élite du web ». Aussi, pour apprécier le caractère démocratique de l’internet (ou le degré de partage des ressources en son sein), l’auteur va chercher à apprécier le fonctionnement des institutions supervisant son administration, ainsi que les pratiques et les ambitions des acteurs économiques.

Par cet examen du pouvoir, Pierre Mounier en profite pour réfuter la thèse selon laquelle le réseau refléterait les aspirations d’une jeunesse universitaire libertaire, celle qui aurait présidé à la conception de l’internet. En réalité, si les premières utilisations du réseau furent peu soumises à des hiérarchies, c’est uniquement par commodité : les pionniers étaient en fait un petit groupe d’ingénieurs et d’universitaires de différentes disciplines (le Network Working Group, NWG), installés dans différentes universités américaines, réunis par le ministère de la Défense pour une durée limitée, afin de mettre au point le prototype de l’internet, l’Arpanet.

Sans se connaître ni se rencontrer fréquemment, formant une structure appelée à disparaître, ils devaient parvenir à mettre au point un protocole permettant de connecter des ordinateurs de différentes universités. Ils devaient, de plus, imaginer les futurs usages du dispositif qu’ils inventaient. C’est donc de façon pragmatique, pour partager le plus rapidement possible des informations entre collègues, que les premiers internautes ont pratiqué une forme d’échange professionnel assez ouvert. Ce qui les a amenés à mettre au point, simultanément, des règles d’usage de leur propre production. Il faut souligner également que l’échange proprement horizontal était consacré aux aspects techniques, et limité à la toute petite élite des... experts du net.

Il est resté de cette époque fondatrice une « règle constitutionnelle du réseau » qui consiste à « rechercher en permanence le consensus », règle qui sous-tend les pratiques des institutions de supervision (tel l’ICANN). Plus généralement, « ce que le NWG a inventé sans le savoir au moment où il le faisait – mais c’était une conséquence nécessaire de la manière dont il fut composé et organisé –, c’est la notion de réseau public, ou mieux, de réseau comme bien public, c’est-à-dire appartenant collectivement à l’ensemble des institutions qui s’en servent » (p. 30-31). De cette époque datent également les pratiques d’entraide à distance entre informaticiens, pratiques qui demeurent présentes sous la forme plus générale de « réseaux de savoirs ».

C’est en ce sens que l’on peut parler d’une culture spécifique : elle émerge dans une situation précise et reflète les conditions initiales, ainsi que les objectifs du projet (notamment, la volonté de faire travailler ensemble des technologues appartenant à des institutions différentes), sans pour autant nier les identités professionnelles des participants (identité de métier, d’âge, de passion pour un certain type d’outils). On peut alors comprendre que certains observateurs aient eu « l’impression d’un accord parfait, presque miraculeux, entre le social et le technologique » (p. 47), et en aient déduit que l’usage de l’internet était synonyme de constitution de communautés de pairs.

Mais avec l’accroissement du nombre d’utilisateurs, la diversité de leurs profils (maîtrisant de moins en moins l’informatique ou les techniques de télécommunication, et n’adoptant pas « spontanément » les usages rationnels qui en découlent), avec l’arrivée d’acteurs marchands, l’idée a progressivement émergé qu’il fallait instaurer un certain contrôle, expliciter des normes de comportement, élaborer un corps de contrôleurs, pour écarter certains usages inacceptables. En sorte que : « la belle tolérance égalitaire qui régnait au début, laisse la place à une hiérarchie interne où les plus anciens utilisateurs prennent les manières d’une aristocratie de réseau » (p. 57), prétendant s’exprimer au nom de la « communauté », disant les bonnes pratiques, sans qu’aucun débat ou procédure de décision démocratique n’ait lieu. Finalement, le capital de connaissances acquis par le premier cercle a été transformé en pouvoir de légiférer au sein des institutions de régulation techniques, en sorte que « le pouvoir politique est strictement équivalent à la maîtrise technique » (p. 63) et que la République internet ressemble plus à une « République d’ingénieurs ».

La seconde moitié du livre est consacrée à la minutieuse description de l’entrée en scène des acteurs économiques, des luttes qu’ils se sont livrées et continuent de livrer. Prenant appui sur les travaux de N. Elias (notamment, la Dynamique de l’Occident), pour qui l’émergence de la royauté absolue résulte, sans que personne ne l’ait souhaité, de la succession des luttes intestines caractéristiques du système féodal, Pierre Mounier envisage la « nouvelle économie » (et tout particulièrement le cyberespace) comme un espace en voie d’unification où, par une succession de « guerres », d’alliances, de contournements des règles (pratiques anticoncurrentielles), Microsoft, AOL-Time Warner, Vivendi-Universal, et d’autres (Sun, Netscape, etc.), agissant simultanément sur les sphères financière et technologique (convergence des supports numérisés), cherchent à rendre obligatoire le passage par l’internet de toutes les productions « culturelles » (télévision, radio, cinéma, livres, musique, presse).

Consécutivement, toutes les caractéristiques fondatrices de l’usage de l’internet sont chahutées : les usages publics sont concurrencés par une privatisation des espaces, les rapports marchands se substituent à la recherche d’efficacité technique, la communauté d’égaux se scinde en segments de marchés, les logiques financières poussant à la concentration aboutissent à des oppositions frontales entre groupes de communication. L’internaute devient une liste de données personnelles à capter et à vendre pour en exploiter les potentialités commerciales.

Dans le sillage de ces transformations, l’auteur entrevoit la métamorphose du net en une multitude de réseaux privés, propriétaires, où les internautes-clients ne pourraient que consommer des services, la diffusion de contenu s’effectuant dans le seul sens du vendeur à l’acheteur (sur le modèle des chaînes câblées). Les gouvernements, loin de s’opposer à cette évolution, tentent au contraire de l’accompagner. Ainsi, pour le cas français, la loi sur la société de l’information reflète plus les préoccupations des grandes entreprises privées (libéralisation du marché des infrastructures, répression du piratage) et des acteurs publics sécuritaires (réglementation de la cryptographie, conservation des données de connexion), que les revendications des netizens (les utilisateurs citoyens du net) visant à protéger la vie privée des internautes et à reconnaître le caractère public de ce nouveau moyen d’expression.

Quant aux nouveaux partisans de l’usage public du réseau des réseaux (dont l’auteur proposent une liste au chapitre 7), s’ils prolongent les « acquis » des pionniers, c’est pour des raisons directement politiques : « ils apportent au réseau des problématiques naturellement étrangères aux techniciens qui l’ont fait : droit d’expression, liberté de parole, droit à la protection de la vie privée, droit de propriété, vieilles questions sédimentées par des siècles de luttes et de négociation, que les nouvelles technologies ont brusquement fait voler en éclat » (p. 163). En d’autres termes, le combat contre la privatisation du web (ou pour une appropriation publique des moyens de communication), notamment en encourageant la possibilité pour chacun d’être un producteur d’informations, rejoint le mouvement social contre la mondialisation libérale. Allant plus loin dans cette voie, l’auteur souligne combien est politique la décision du gouvernement américain de confier à une association privée (l’ICANN, voir plus haut) le soin de réguler le cœur du réseau. Pierre Mounier note combien ce choix accentue le déséquilibre entre les capacités d’intervention des acteurs professionnels ou institutionnels et celle des internautes. Et si « en quelques années, l’ICANN s’est imposé au centre d’un réseau censé en être dépourvu », si « l’aridité des discussions qui le traversent est un obstacle évident au processus de démocratisation », n’est-ce pas reconnaître que le fonctionnement de l’internet obéit aux mêmes contraintes que n’importe quel domaine social où l’accès aux discussions est accaparé par des experts (maîtrise d’une certaine technicité, des pratiques propres à l’international) ?

On complétera utilement la thèse développée par Pierre Mounier, par celle contenue dans La Galaxie Internet de Manuel Castells (2001). Ce dernier reconstitue également la genèse du réseau des réseaux de 1962 à 1995, s’appuie sur les mêmes éléments factuels détaillés (différents dispositifs intermédiaires, stratégies des acteurs institutionnels et individuels, apparente coïncidence entre inventions disjointes, étapes conduisant à une privatisation de la propriété et des usages). Lui aussi souligne combien la reconstitution de cette histoire est d’abord utile pour comprendre l’empreinte qu’ont laissé les concepteurs de l’internet sur sa structure et ses usages : « Arpanet, source principale de ce qui finirait par devenir internet (…) a été voulu, anticipé, organisé puis géré par un collectif déterminé d’experts en informatique, dont l’objectif commun n’avait pas grand chose à voir avec la stratégie militaire. Il est né du rêve scientifique de changer le monde par la communication entre ordinateurs » (p. 31). Ayant également reconnu le fonctionnement autogestionnaire mis au point par les premiers utilisateurs-inventeurs, il souligne une autre dimension du collectif pionnier : ils constituent une élite méritocratique (positions supérieures dans les universités américaines) qui se caractérise par une ferme croyance dans la science et la technique, dont le développement, le perfectionnement est considéré un bien en soi, une promesse d’amélioration collective.

M. Castells consacre, ensuite, de nombreuses pages à décrire la financiarisation de l’économie que permet l’internet et à ses usages professionnels, ce qui lui donne l’occasion de dénoncer les effets de ces usages sur les conditions de travail et les formes d’emplois. Mais plus généralement, considérant qu’à l’avenir l’internet sera un support indispensable, incontournable de toutes les activités sociales, il souligne l’importance que revêtent son contrôle et le degré d’accès à ses usages les plus avancés. C’est alors l’occasion pour lui de raisonner en termes d’inégalités, dont la principale source se situe dans l’appartenance à une classe sociale, moins pour le niveau de revenu ou les origines culturelles, que pour le niveau d’éducation.

La « fracture numérique », qu’il conçoit d’ailleurs de façon dynamique (aujourd’hui, c’est l’accès au bas débit, bientôt ce sera l’accès au haut-débit, etc.), concernera essentiellement les plus pauvres et les plus marginalisés. Pour lui, l’avance des ménages les plus riches (ceux qui ont pris un « bon départ ») constituera un avantage reproductible de générations en générations, difficilement rattrapable par les enfants des ménages les plus pauvres, du fait que les qualités éducatives institutionnelles sont inégalement réparties selon les milieux sociaux (ou que seule une élite d’enseignants sait mobiliser l’internet dans une perspective de pédagogie innovante). Et si rien n’est fait pour palier ces inégalités, « l’utilisation de l’internet à l’école comme dans la vie professionnelle amplifiera les différences sociales liées à l’origine de classe, à l’éducation, au sexe et à l’appartenance ethnique. Ce pourrait être l’aspect le plus fondamental de la fracture numérique » (p. 315).

Et si l’auteur entend se faire futurologue, c’est par extrapolation de la situation récente où la fracture numérique est, en partie, responsable de l’aggravation des inégalités sociales, c’est-à-dire de l’extension des capacités de domination d’une élite. Pour le montrer, l’auteur mobilise pas moins de sept types de raisons imbriquées, parmi lesquelles on peut citer : la flexibilité permise par cette technologie qui permet de sélectionner les ressources les plus performantes, à un instant donné, et donc, d’éliminer plus rapidement et plus radicalement celles considérées comme inadaptées (notamment, les salariés jugés incompétents) ; ou encore le développement d’une économie criminelle ; sans oublier la dépendance par rapport aux flux financiers et la crise de légitimité des Etats.

Finalement, ces deux auteurs dressent un utile panorama des lieux du pouvoir dans la « société de l’information ». On pourra certes leur reprocher de minimiser les capacités d’influence des usages militants de l’internet. Néanmoins, en insistant sur l’inégale distribution des ressources (au sein et autour du cyberespace), en pointant les dangers de s’en remettre aux seuls « acteurs du marché » (uniquement soucieux de satisfaire une demande solvable), ils permettent de mieux apprécier le caractère limité des zones « d’innovation sociale ». Ainsi, l’apport de Pierre Mounier est de montrer combien l’internet ne révolutionne en rien la question du pouvoir : tout compte fait, « le Nouveau monde que chacun prétend habiter apparaît au terme de cette étude comme un simple miroir de l’ancien et des rapports de force qui le traversent » (p. 201). Mais, s’il souligne le rôle de certains acteurs et l’importance de leurs stratégies, il centre son analyse sur les seuls usages « familiaux » du net, dans les pays riches. Aussi, doit-il être complété par l’analyse des usages professionnels de l’internet à l’échelle mondiale, comme celle de M. Castells pour qui ce dispositif « est l’instrument et la structure organisationnelle qui distribue le pouvoir et l’information, la création du savoir et la capacité de mise en réseau de tous les domaines. Et les pays en développement sont donc pris au piège de sa toile d’araignée » (p. 328). En somme, contrôler le réseau est un enjeu de pouvoir, non seulement dans le secteur de la « nouvelle économie », mais pour l’ensemble des sociétés.

La prise en compte de telles réalités, loin de conduire au fatalisme, peut au contraire encourager les chercheurs à prendre à bras le corps la question de la domination au sein des usages et du contrôle de l’internet, notamment en mobilisant les catégories d’analyse devenues classiques, comme celles qu’avait élaboré Robert Michels dès le début du XX^e siècle (loi d’airain de l’oligarchie) ou celles de Pierre Bourdieu (lutte pour la préservation des positions de pouvoir au sein d’un champ). Elle doit, enfin, conduire les acteurs politiques à reconnaître leur responsabilité dans la production d’une société duale ou solidaire.

BOURDIEU P. (1989), La noblesse d’Etat, Paris, Minuit.

CASTELLS M. (2001), La galaxie Internet, Fayard.

DASSETTO F. (2003), « Présentation », in Dassetto F., Trivelin B. (sous la direction de), « Elites et élites locale », Recherches Sociologiques, volume XXXIV, n° 1.

MICHELS R. (1971) [1914], Les partis politiques. Essai sur les tendances oligarchiques des démocraties, Flammarion.

MOUNIER P. (2002), Les maîtres du réseau. Les enjeux politiques de l’Internet, La Découverte.

WAGNER A.-C. (1998), Les nouvelles élites de la mondialisation. Une immigration dorée en France, PUF.

La lecture du remarquable dossier réuni par G. Lochard et G. Soulez confirme l’immense intérêt qu’il y a à adopter une perspective comparative dans les recherches sur la télévision. Big Brother, initialement hollandais, a été adapté dans 17 pays avant d’arriver en France sous le nom de Loft Story, rappelle G. Jacquinot dans son introduction et c’est à l’observation de ce voyage d’un « format » que nous convient les auteurs du dossier. Les contributions sont canalisées par un même dispositif d’observation : dans chacun des 20 pays concernés, il a été demandé aux chercheurs de fournir une description précise des mises en scène de l’émission, de son mode de programmation, de sa réception dans la presse et du profil des candidats recrutés. Le tout est passionnant – et de surcroît très amusant à lire, ce qui ne gâche rien.

Deux grandes questions transversales parcourent les textes. L’une touche à la mutation du format selon les contextes socioculturels : Big Brother a suscité des dispositifs extrêmement variés, allant du documentaire social à des formes de fiction hybrides. L’autre porte sur le débat public qu’a suscité l’émission dans les différents pays : non seulement ces débats ont très souvent été aussi intenses et polémiques qu’en France, mais ils sont aussi profondément révélateurs des tensions que suscite l’évolution des mœurs – et d’ailleurs aussi celle des mœurs télévisuelles.

Le dossier est divisé en cinq parties. La première évoque les adaptations de Big Brother dans divers pays d’Europe de l’Ouest et montre que « les dispositifs en Europe du Nord ou dans les pays anglo-saxons privilégient souvent la mise à l’épreuve physique et la lutte de tous contre tous là où les pays de culture catholique tentent d’adoucir la rigueur des dispositifs en mettant l’accent sur les relations de couple ou la dimension ludique de la célébrité médiatique » De fait dans chacun des pays il y a eu une manière particulière de concevoir le programme et cette manière a évolué au cours des saisons successives : l’Italie s’est soucié de la représentation régionale dans la sélection des candidats, et l’Angleterre de celle des minorités sexuelles, les participants espagnols ont refusé de procéder à des votes d’élimination, le public grec a très tôt éliminé les filles au profit des garçons, etc.

Dans une deuxième partie le dossier se penche sur les versions américaines et montre qu’au Brésil le format adopté s’est inspiré des trames mélodramatiques des telenovelas, tandis que le Mexique a censuré les scènes sexuelles tout en abordant indirectement le thème de l’homosexualité. Aux Etats Unis où Big Brother a eu moins de succès que Survivor, les échanges par l’internet ont été partie intégrante de la dynamique du programme.

La troisième partie évoque des cas d’échec à l’exportation. En Roumanie l’émission a été adaptée dans un dispositif de variété et n’a ni touché une audience importante ni déchaîné de polémiques dans la presse. Au Japon et en Chine, le format n’a pas été adapté – bien qu’il ait existé des programmes cherchant à former des couples et des mariages –, et on peut y voir un certain désintérêt pour les formes de l’individualisme occidental. Enfin, sont évoqués des cas de résistances dans une très intéressante quatrième partie. Le Loft français qui était reçu par satellite au Maghreb a suscité beaucoup de réticences morales à propos de la mise en scène de la sexualité et la presse a reproché aux deux lofteurs beurs, Aziz et Kenza, de donner une image négative de la culture arabe. En Suisse, la Télévision Suisse Romande a réagi au Big Brother allemand et au Loft français, tous deux diffusés à la télévision suisse, en diffusant à l’antenne une parodie du Loft, en fait jouée par des acteurs.

Le dossier se termine par des analyses de chercheurs français, Eric Macé, Dominique Mehl, François Jost et D Frau Meigs qui permettent de recadrer les travaux sur le Loft dans le cadre plus général de la télévision réalité et de la culture de masse.

Dans leur conclusion Lochard et Soulez offrent une synthèse stimulante de l’ensemble des contributions et rappellent quel a été leur objectif dans ce dossier : « L’analyse des dispositifs est de nature à mettre à jour, dans différents contextes, des normes sociales et des imaginaires collectifs à l’égard desquels ces productions médiatiques jouent tout autant comme des révélateurs que comme des catalyseurs. » Car tel était l’enjeu : montrer que le processus de mondialisation est « inachevé », pour reprendre leur terme. « Sans doute la mondialisation au sens d’une lente occidentalisation du monde est en marche, non sans susciter en retour maintes réponses, mais on peut faire l’hypothèse à partir de l’étude de Big Brother en tout cas, que les médias sont davantage des activateurs de questionnement – ils amènent certaines sociétés et cultures à débattre de leurs formes de vie et de leurs valeurs, de façon plus ou moins polémique et ouverte- qu’ils ne sont les porteurs d’une idéologie homogénéisante, ou, à l’inverse, de simples supports sur lesquels les spectateurs se contenteraient de projeter leurs conceptions et valeurs » (p. 158). L’objectif était ambitieux mais il a été tenu.

En même temps que ce numéro hors série, MediaMorphoses sort son numéro 7, consacré au thème, « télévision et radio : états de la parole ». Guillaume Soulez qui a coordonné ce dossier y propose l’analyse de deux enjeux principaux. Celui de la matérialité de la parole radio ou télé-diffusée avec l’hypothèse que la « diffusion bouleverse la parole en tant que matériau vivant et signifiant » Cet enjeu est traité dans une perspective historique tout à fait intéressante, ne serait ce que parce qu’elle permet de réfléchir les filiations entre la radio et la télévision, et de catégoriser des périodes selon la modalité dominante de parole diffusée. Le deuxième enjeu concerne le traitement de la parole et aborde la question de sa mise en support, notamment à travers une analyse sémiotique de son enregistrement médiatisé. Deux articles concluent enfin le dossier en s’interrogeant sur l’accès des paroles ordinaires à la tribune médiatique.

MediaMorphoses, « La télé-réalité, un débat mondial », Numéro hors série dirigé par Guy Lochard et Guillaume Soulez, juin 2003.

On peut avoir plusieurs lectures de cet ouvrage qui aborde de très nombreuses questions comme celle de l’autorité du chercheur, de la transposition du terrain en texte ou des relations entre le chercheur de terrain et ceux qu’il observe. Je me contenterai ici de signaler l’intérêt qu’il présente au regard des débats au sein de la sociologie française.

Un premier constat s’impose. En France, les questions de terrain commencent à peine à être pensées comme dignes de débats intellectuels. Quand les écoles de recherche discutent entre elles c’est plus autour de modèles théoriques, et non de protocoles d’investigation. De même, les publications éludent régulièrement – ou relèguent en annexes – les modes de production et de validation des données sur le terrain, les questions qu’ils ont soulevées, les impasses auxquelles ils se sont heurté. Il y a des exceptions, mais elles sont rares, et toujours dans des recherches qui touchent de près aux méthodes ethnographiques. Bref, la sociologie française a l’impression de parler de cuisine quand elle parle de terrain. Et de fait, cette partie cuisine est abordée dans un autre type de publication à travers des manuels donnant des recettes – leur nombre, on le sait s’est multiplié depuis une dizaine d’années. La réflexion sur le terrain est donc déconnectée des recherches elles-mêmes sans que cette coupure ait la moindre justification scientifique. Et si les lecteurs se demandent pourquoi D. Cefaï ne présente que des textes anglo-saxons à propos d’une question qui après tout concerne tout le monde, on a là la réponse. Il serait impossible de trouver l’équivalent de ces articles dans les principales revues de sociologie du côté français. Ce choix n’implique donc pas un centrage sur le monde anglophone, tant s’en faut – et la postface qui présente nombre de recherches françaises et les met en relation avec ces grands débats est bien là pour le montrer.

L’ouvrage remet aussi en question bien des a priori sur les découpages méthodologiques, à commencer par l’opposition classique entre méthodes qualitatives et méthodes quantitatives. Grande est en effet la tendance française à opposer les deux protocoles et à les associer à des démarches disciplinaires. Aux anthropologues le travail par observation, aux sociologues les grands surveys. Or, ce que montre bien D. Cefaï c’est qu’une partie de la sociologie américaine, celle qui s’inscrit dans l’héritage des deux écoles de Chicago notamment, ne s’est absolument pas posé la question en ces termes, alors même qu’elle avait fort à faire pour marquer son territoire, surtout dans le second après-guerre, face à la vogue grandissante des surveys par questionnaires. On a là une sociologie qui a l’audace de ses ambitions : elle combine les statistiques administratives avec les histoires de vie, ou la constitution d’énormes corpus de données de type qualitatif avec des études de cas menées au niveau micro.

Cette manière de traiter à grande échelle des observations de nature qualitative n’a pas d’équivalent en France, où la forme du questionnaire domine très largement le paysage quantitatif. Elle répond clairement chez les sociologues américains à des exigences de validation des données sur le terrain. Mais le choix des méthodes de terrain n’est pas lié à des considérations hiérarchiques qui voudraient qu’en sociologie les grands nombres valent plus que de petites observations situées, il s’effectue en fonction des objets de recherche, des accès possibles, et de la relation qui s’instaure avec les enquêtés. Les chercheurs ont une attitude parfaitement pragmatique, ils n’hésitent pas à aller observer des milieux sociaux dans lesquels ils sont eux-mêmes insérés (on sait que Howard Becker jouait du jazz dans des night-clubs ou que Fred Davis était chauffeur de taxi et que de ces jobs d’étudiants ils ont tous deux tiré une thèse qui a fait date). D’une enquête à l’autre, ils varient les méthodes et les échelles d’analyse : Becker, dans un article fondateur – publié dans l’ouvrage de D. Cefaï – sur la manière de traiter les données issues par un travail d’observation évoque les 5 000 pages de descriptions systématiques recueillies pour une recherche sur des étudiants de médecine (publiées sous le titre Boys in White), mais auparavant, il avait dû se contenter de noter le soir en rentrant chez lui les quelques faits marquants qu’il avait pu observer en jouant dans des clubs. Et rien ne permet de penser, à lire ces deux recherches, que l’une était jugée supérieure à l’autre, que ce soit en termes de systématicité des méthodes d’observation ou d’intérêt de l’objet de recherche lui-même. Car, Cefaï n’insiste sans doute pas assez là dessus dans ses présentations, s’il n’y a pas de bonnes ou mauvaises méthodes, il n’y a pas non plus de bons ou mauvais objets de recherche. C’est une leçon dont la sociologie française devrait profiter.

Enfin, Cefaï parvient à montrer, par ses choix de textes, comme dans ses présentations, qu’il y a eu des échanges et des influences croisées extrêmement riches entre sociologie et anthropologie sur la question du travail de terrain, même si chaque discipline a mis en exergue des questions spécifiques.

En anthropologie, il s’est opéré entre la fin du XIX^e siècle et la période actuelle deux rupture majeures. La première, dont Malinowski fut le représentant le plus influent, vise à casser la tradition de recueil de données de seconde main via les informations délivrées par des missionnaires ou des administrateurs coloniaux. Malinowski réussit à imposer la figure du chercheur professionnel qui recueille lui-même des données au cours de séjours longs au sein des populations étudiées. C’est la naissance de l’ethnologie moderne. La seconde rupture s’opère dans les années 1960 avec la naissance de l’anthropologie interprétative. Ce moment prend selon Cefaï « trois tournures distinctes selon qu’il s’est agi d’un tournant linguistique dans la version wittgensteinienne de l’analyse grammaticale, d’un tournant herméneutique dans la version geertzienne de l’anthropologie culturelle, ou d’un tournant rhétorique dans la version cliffordienne du textualisme ethnographique ». Mais ces trois formes ont toutes proposé « des formes alternatives de conception de l’enquête et de production de l’intelligibilité, d’attestation de la vérité et d’administration de la preuve » (p. 181). Il apparaît toutefois clairement à la lecture des présentations que Cefaï, sans sous-estimer l’importance et l’intérêt de ces ruptures, garde à leur égard une attitude critique en soulignant aussi la déperdition qu’elles ont entraînée du côté du recueil des données en contexte (Geertz « semble rester encore tributaire d’une forme d’essentialisme culturaliste » p. 193).

Comme le montrent bien les présentations de Cefaï aux deux premières parties de son ouvrage et dans sa postface, aux ruptures en anthropologie correspondent des débats au sein de la sociologie qui doit elle aussi s’affranchir des tutelles administratives ou politiques – tout comme les anthropologues ont dû apprendre à s’émanciper des administrations coloniales –, inventer ses modes de professionnalisation pour le recueil des données et savoir poser réflexivement la question du rôle et du statut du chercheur sur le terrain. Ces débats internes, et ce va et vient entre les deux disciplines ont des enjeux théoriques énormes qui dépassent largement la seule question des pratiques de terrain. Les articles sélectionnés sont, de ce point de vue, tous éclairants.

A la lecture de l’ouvrage il reste toutefois le sentiment que l’anthropologie a produit sur la question de l’enquête de terrain une réflexion plus riche que la sociologie. Les six articles sélectionnés en troisième partie pour illustrer la renaissance des méthodes qualitatives en sociologie sont pourtant tous des textes fondateurs qui, chacun à leur manière, témoignent de l’intérêt des débats sur la question de l’articulation entre le recueil des données de terrain et la construction de modèles théoriques. Mais leur lecture est souvent moins stimulante que celle des textes des anthropologues (comme par exemple ceux de Geertz et Clifford), ne serait-ce que parce que les débats autour du terrain en sociologie se sont inscrits dans des temporalités plus courtes et ont concerné des cercles intellectuels plus étroits.

Il serait impossible de rendre compte de l’ensemble des dimensions que couvre cet ouvrage, notamment dans sa postface qui aborde, entre autres, l’étude des réseaux de recherche autour d’enseignants et de doctorants, ou celle des problèmes spécifiques que posent les appartenances générationnelles, sexuelles ou ethniques dans le travail de terrain. Bref, c’est très riche, parfois même touffu. Il y a eu un véritable souci d’exhaustivité, avec les avantages et les inconvénients que cela représente à la lecture. En tout cas, pour tous les chercheurs et doctorants ce livre fera référence, c’est évident.

Daniel Cefaï (sous la direction de), L’Enquête de terrain, Paris, La Découverte, 2003.

Les académiciens nous rappellent en effet que la France, productrice en 1789 d’une Déclaration des droits de l’homme qui affirmait solennellement « la liberté de communication des pensées et des opinions » n’a cessé de développer « une pratique lourde de paradoxes et finalement dommageable à la liberté. Ils estiment d’autre part que les intérêts collectifs définis par l’Etat ont toujours été préférés à ceux de la libre expression. Leprette et Pigeat soulignent enfin que ce n’est pas la confiance en la liberté qu’a traduit cette pratique française, « mais plutôt le doute et la méfiance ».

La tradition française, s’inspirant de Rousseau et des Lumières fait primer l’intérêt collectif, tandis que la descendance intellectuelle du libre examen protestant et anglo-saxon peut être symbolisée par la toute puissance du premier amendement de la constitution américaine. De n’avoir pas prévu la liberté de la presse, les révolutionnaires ont ouvert la voie à sa répression constante, jusqu’aux lois de 1881. Cette étape essentielle d’un ensemble de textes devenus canoniques continue d’être une référence juridique et déontologique, même si s’est instauré, sous la pression du politique, « un équilibre précaire pour une liberté en régulière régression » jusqu’en 1944 où les cartes ont été rebattues, redistribuées.

Pour les auteurs, c’est une volonté régénératrice qui s’est croisée à la Libération avec une logique dirigiste, ce qui a amené à « un quasi-service public concédé à des personnes privées ». Leprette et Pigeat soulignent ensuite ce qu’ils considèrent comme un certain nombre de dérives qui partent de bons sentiments, ressortissant surtout à une attention croissante portée à la protection de l’individu, mais constituant des entraves de fait à la liberté de la presse, qu’il s’agisse de la sanction des atteintes à la vie privée, de l’« irrésistible développement du droit à l’image », ou des conséquences du respect de la présomption d’innocence ou des abus du référé de presse.

Le dernier chapitre du livre plaide pour de nouvelles perspectives en faveur de la liberté d’information. L’influence de la Convention européenne des droits de l’homme est vivement souhaitée par les auteurs pour que puissent avancer trois pistes qu’ils annoncent régénératrices. La première serait l’inscription dans la Constitution de la liberté d’information, la deuxième résiderait dans la protection de la confidentialité des sources, la troisième en un meilleur accès aux documents publics. Un petit tableau comparatif permet de constater que la France est loin de figurer à ce registre au nombre des pays les plus avancés.

Si l’on prend en compte une annexe finale qui synthétise l’état du débat politique et juridique en France quant à l’évolution du droit de et à la communication, on aura compris que cet ouvrage de belle synthèse constitue une double ouverture. Il présente historiquement des éléments précis de comparaison qui mettent la situation française en tension dans un environnement international de plus en plus prégnant, notamment à l’échelon européen. Il offre tous les éléments d’un jugement personnel du lecteur face aux paradoxes d’une liberté contrainte par un excès de codifications et une opposition de plus en plus visible entre l’intérêt général et celui des individus. Dans une démarche à la fois synthétique et érudite, institutionnelle et critique, il y a là, sans aucun doute, double matière à se réjouir.

Jacques Leprette et Henri Pigeat (sous la direction de). Liberté de la presse, le paradoxe français, Rapporteurs Martine Ostrovsky et Jean Huteau, Cahier des sciences morales et politiques, Paris, PUF, 2003,106 pages.

Bien sûr, l’auteur n’oublie pas que les rites ont fort mauvaise presse dans un monde marqué du sceau de la modernité : ceux-ci sont regardés par beaucoup de nos concitoyens comme des pratiques empreintes d’artifice, de superstition ou même de fétichisme, et donc rigoureusement contraires au double impératif de spontanéité et de rationalité qui a vocation à régir tous les rapports sociaux. Ils observent en outre que les rites font peser sur ceux qui les pratiquent le fardeau de contraintes inutiles, et parfois absurdes, et qu’ils les soumettent à des carcans rigoureux provenant de coutumes désuètes ou de traditions dépassées ; et ils en concluent sans hésiter que les hommes des temps modernes doivent obstinément poursuivre leur tâche historique de marginalisation, voire d’éradication, de tous ces résidus des vieilles formes de la pensée archaïque, mythique et sauvage, et aller toujours plus loin dans le processus de « désenchantement » du monde.

Cependant, constate Pascal Lardellier, il n’en demeure pas moins que toutes les organisations contemporaines (institutions publiques ou privées de toute nature, grandes ou petites communautés) continuent, consciemment ou inconsciemment, de vivre chacun de leurs temps forts dans le cadre de séquences rituelles plus ou moins structurées : « le rite resserre les liens intangibles unissant les communautés, il produit les formes de l’appartenance collective, régule les passages et les changements, légitime et régénère les institutions qui ont recours à son efficacité symbolique ». C’est donc, souligne-t-il, que le rite constitue encore aujourd’hui une modalité de réponse particulièrement appropriée au besoin d’identification et de sacralisation qu’éprouvent constamment les hommes, et qui les conduit à chercher sans cesse appui sur l’un ou l’autre des nombreux concepts de transcendance disponibles sur les rayons du marché permanent des croyances, des convictions et des valeurs.

Dès le chapitre introductif, l’auteur nous a livré en quelques lignes l’essentiel de sa thèse. Dans notre civilisation moderne fondée avant tout sur l’individualisme, l’échange marchand et la pensée rationnelle, telle qu’elle s’est progressivement constituée en Occident à partir de la Renaissance et répandue ensuite sur le reste de la planète au cours des Temps Modernes, continuent en fait de coexister, en s’imbriquant très étroitement, des strates successives de normes de comportement, dont certaines remontent jusqu’à la société primitive, celle qui a fonctionné si longtemps chez nous sur la base du clan, du don et du mythe. Les codes de socialisation que celle-ci nous a légués sont donc toujours présents dans nos têtes, et les rites en sont une part essentielle, qu’il serait illusoire de prétendre ignorer et vain de vouloir rejeter sans autre forme de procès… Les mécanismes de la vie sociale sont trop fragiles et trop complexes pour que nous puissions en comprendre et en régler le fonctionnement en faisant radicalement l’impasse sur des modes de pensée qui sont irréductiblement incrustés dans les tréfonds de notre conscience collective ; et l’expérience a montré abondamment que, pour instaurer un peu plus d’ordre et de sens dans le monde agité et tumultueux qui nous entoure, nous avions nous aussi besoin (au moins de temps en temps) de nous appuyer sur des pratiques normatives formalisées à fort contenu symbolique : autrement dit, sur des rites.

C’est pourquoi Pascal Lardellier entreprend, tout au long des pages de sa « Théorie du lien rituel », d’expliquer et d’illustrer le fait que les rites ne sont pas seulement de vagues survivances des temps anciens, mais qu’ils sont toujours présents et vivaces dans la société contemporaine, et sans doute encore promis à un bel avenir.

Il signale d’abord que les rites sont tous conçus selon les mêmes principes de base et qu’il n’y a qu’une différence d’échelle (et non de nature) entre un grand rite institutionnel et un petit rite communautaire. Dans chaque cas, il s’agit d’un processus spectaculaire, théâtralisé, au cours duquel chacun des participants est en fait appelé à jouer concrètement (et physiquement) un rôle précis, qu’il soit acteur principal, acteur secondaire ou simple spectateur. Le rite s’efforce d’utiliser judicieusement les ressources alternées de la parole et du silence, de l’ombre et de la lumière, de la scène et des décors, pour faire apparaître, représenter ou incarner quelque chose qui dépasse largement les participants et tend donc à les élever bien au dessus de leur condition ordinaire. Il fait ainsi appel à l’imagination, suscite l’émotion et cherche fréquemment à provoquer un sentiment de fusion des participants dans un grand tout collectif. C’est souvent l’occasion d’échanges multiples (généralement dans un système de relations inégalitaires), et toujours un moment intensément partagé (une « communion »).

L’auteur en vient ensuite à la description des différentes fonctions remplies par les rites, en mettant en évidence leur présence effective dans le monde actuel. Il y a les rites d’interaction, servant à organiser et à hiérarchiser les relations sociales, qui vont du protocole, qui est plus que la simple politesse, jusqu’à l’étiquette, cérémonial complexe rappelant sans cesse la domination du maître sur ses sujets. Il y a aussi les rites de passage, beaucoup plus nombreux qu’on pourrait le croire ; cela va de la soutenance de thèse à la cérémonie de diplôme, de la prise de grade à la remise de médaille, de la fête d’anniversaire au pot de départ…

Il y a encore les rites d’agrégation, destinés à identifier et à sacraliser une communauté en tant que telle (du fait de sa fonction institutionnelle, de sa mission spécifique ou de son histoire propre, qui s’appuie souvent sur un mythe fondateur). Ce sont des rites d’union et de réunion, dans lesquels il s’agit d’abord de séparer strictement le dedans et le dehors ; puis à l’intérieur du « dedans », on distingue soigneusement les places et les rôles de chacun, à commencer par l’officiant central et ses principaux acolytes. Ceci peut concerner aussi bien le fonctionnement des grandes institutions publiques (la séance parlementaire, le conseil des ministres, l’audience judiciaire, etc.) que la vie de groupes privés de taille variable (confrérie ou loge, club ou association…).

Enfin et surtout, il y a les rites d’exaltation collective, qui ont vocation à sortir d’eux-mêmes partisans et/ou fidèles en les réunissant autour d’une grande cause ou d’un message transcendant. Ce sont des manifestations destinées à rassembler le plus grand nombre possible de participants et à être vues urbi et orbi, ce qui prend évidemment une nouvelle dimension compte tenu des moyens audiovisuels modernes. Il s’agit dans ce cas d’organiser de véritables « transports en commun », avec tout ce que cela implique sur le plan de la liturgie et du spectacle ; et on sort alors « le grand jeu » (au propre comme au figuré). Hier, de tels rites concernaient essentiellement les manifestations religieuses (processions et grand-messes) et les cérémonies royales (sacre et funérailles). Mais aujourd’hui, à côté des rassemblements organisés dans le cadre des voyages pontificaux, comment ne pas signaler, entre autres séquences rituelles d’exaltation collective, certains meetings de fin de campagne électorale ainsi que les plus importantes manifestations sportives (Jeux Olympiques, grands matchs de football etc.) ? En outre, si le rituel du roi entrant dans ses bonnes villes, accueilli par les échevins, escorté par ses mousquetaires et suivi d’un cortège de courtisans et de notables, est devenu caduc, Pascal Lardellier ne manque pas de relever qu’un rituel de première grandeur s’est récemment institué à Cannes au cours du mois de mai, lorsque les stars du cinéma montent solennellement les marches du palais du festival au milieu d’une foule recueillie d’admirateurs !

Certes, l’auteur souligne à juste titre, d’une part le caractère éphémère et illusoire (bien loin de la vie réelle) du contenu des spectacles mis en scène par les rites, et d’autre part leur capacité à fasciner, voire à subjuguer les participants, en anesthésiant plus ou moins leur sens critique. Il observe également que chaque rite cherche à imposer son propre ordre dans sa zone d’action, et qu’il tend pour cela à promouvoir l’uniformité et à rejeter le déviant, l’impur. Mais il insiste aussi sur le fait que les rites, chacun à sa manière, offrent à ceux qui les pratiquent un cadre de référence (trouver de l’ordre et du sens), un lieu pour se retrouver en groupe (vibrer ensemble en harmonie) et un moyen de dépassement personnel (faire plus et mieux que dans la vie quotidienne). Ceci explique la persistance et le renouveau de telles pratiques, qui savent répondre à leur façon au besoin de transcendance toujours présent dans la société humaine ; ce qui justifie par conséquent l’intérêt d’élaborer une nouvelle « Théorie du lien rituel ».

Tout en souscrivant pour l’essentiel aux réflexions et aux conclusions contenues dans l’ouvrage de Pascal Lardellier, on pourrait formuler trois observations complémentaires pour poursuivre le débat qu’il a ouvert.

Il y aurait d’abord lieu, nous semble-t-il, d’insister davantage sur le fait que les rites sont nécessairement fondés sur la répétition ; une cérémonie, aussi grandiose soit-elle, ne devient constitutive d’un rite que si elle est amenée à se reproduire de manière régulière dès lors que les circonstances qui l’avaient justifiée sont à nouveau réunies. Autrement dit, un rite est d’autant mieux établi et mieux pratiqué qu’il est ancien et reconnu comme tel ; d’où par conséquent la difficulté (mais non l’impossibilité) qu’il y a à modifier un rite existant et plus encore à « inventer » ex nihilo un rite nouveau.

Deuxièmement, l’accomplissement du rite implique une participation active de l’ensemble des acteurs. Il ne faut donc pas sous-estimer la situation délicate, et parfois dramatique, dans laquelle se trouvent ceux qui, dans le groupe, ne savent plus ou ne veulent plus jouer, et se trouvent de ce fait marginalisés ou rejetés. Ce point mériterait sans doute d’être approfondi.

Enfin, il nous semble qu’il faut se garder de confondre les deux termes de « lien » et de « liant », qui ne sont nullement des synonymes. Les liens servent à formuler et à préserver les règles ou les valeurs auxquelles le groupe est attaché (et ils portent avec eux le risque de l’immobilisme). Les rites relèvent de cette catégorie, tout comme les lois et les coutumes. Le liant, c’est l’ensemble des ingrédients qui permettent aux individus de communiquer, d’échanger entre eux et de construire ensemble. Et je crois que pour continuer à progresser, la société humaine a encore plus besoin de liant que de liens.

Pour autant, sachons gré à Pascal Lardellier d’avoir ouvert de nouvelles perspectives à l’intérieur des sciences de la communication et de l’information en formulant le concept de « lien rituel », et d’avoir mis en évidence le fait qu’une part significative des relations sociales reste fondée sur la notion de don, notion sur laquelle Alain Caillé insiste particulièrement dans sa postface. Il n’était sans doute pas inutile qu’on nous fasse observer, qu’à travers les mille interstices d’une société moderne rythmée par les trépidations incessantes des échanges marchands se poursuit de manière diffuse la pratique immémoriale du don paisible.

On nous permettra une dernière remarque : on trouve généralement chez les personnes qui se livrent à la pratique des rites à la fois la préoccupation de promouvoir les causes ou les valeurs auxquelles elles croient et le souci de parvenir à jouer ensemble des partitions plus ou moins complexes ; en somme, la volonté de sortir du quotidien par le haut. Me semble donc tout à fait bien venu l’hommage rendu implicitement dans son livre par Pascal Lardellier à tous ceux qui, chacun à sa manière, nourrissent la suprême ambition de créer ordo ab chao.

Pascal Lardelier, Théorie du lien rituel, L’Harmattan, 2002.